असहिष्णुता की पूजा: एक चेतावनी जिसे भारत नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता
असहिष्णुता की पूजा: एक चेतावनी जिसे भारत नज़रअंदाज़ नहीं कर सकता
कितनी
सभ्य संस्कृतियाँ असहिष्णुता को देवत्व का रूप देकर उसका उत्सव मनाती हैं? अधिकतर लोग
सहज ही कहेंगे कोई नहीं। लेकिन इतिहास और आज का भारत हमें एक अलग ही कहानी सुनाता है।
मिथकों से लेकर सत्ता तक, प्रतिशोध को बार-बार न्याय का रूप दिया गया है। जो कभी मंदिरों
में अनुष्ठानों के रूप में पवित्र माना गया, आज राजनीति में सामान्य बना दिया गया है।
और इस विरासत का ख़तरा अब अनदेखा नहीं किया जा सकता।
काली,
विनाश की देवी, सदियों से राक्षसों का वध करने के लिए पूजनीय रही हैं। उनके गले में
बंधी कटी हुई सिरों की माला, जो कभी बुराई के अंत का प्रतीक थी, धीरे-धीरे हिंसा को
मानवीय हाथों में न्याय ठहराने का औचित्य बन गई। मध्य भारत के ठगों ने तीन सौ वर्षों
तक हज़ारों निर्दोषों की हत्या करते समय काली का नाम लिया। यह केवल पौराणिक कथा नहीं
थी, यह एक सांस्कृतिक छाप थी। एक ऐसा समाज जो तर्क, बहस और अहिंसा के लिए जाना जाता
है, उसके भीतर हमेशा से एक गहरी धारा रही जहाँ न्याय के विफल होने पर हिंसा को भी पवित्र
मान लिया गया।
समस्या
यह है कि यह छाप कभी मिट नहीं पाई। आज भी भारत के सबसे लोकप्रिय त्योहार हिंसा के सामान्यीकरण
को मजबूत करते हैं। दशहरा पर पूरे देश में रावण के विशाल पुतले जलाए जाते हैं और इसे
अच्छाई की बुराई पर विजय के रूप में मनाया जाता है। कुछ ही दिनों बाद दीपावली राम की
वापसी का उत्सव बनती है। सतह पर ये उत्सव हानिरहित, आनंदमय और सांस्कृतिक लगते हैं।
लेकिन आतिशबाज़ी और उत्सवों के पीछे छिपा सबक बार-बार यही है अपने शत्रु को पूरी तरह
नष्ट करना ही सर्वोच्च न्याय है। पीढ़ी दर पीढ़ी, ऐसे अनुष्ठान गहरी छाप छोड़ते हैं
और लोगों को यह सिखाते हैं कि केवल जीतना नहीं, बल्कि अपने शत्रु का सर्वनाश करना ही
प्रशंसनीय है। जो सांस्कृतिक लगता है, वही राजनीतिक मनोविज्ञान बन जाता है।
इसीलिए
जब योगी आदित्यनाथ जैसे नेता बिना सुनवाई किए बुलडोज़र से घर ढहा देते हैं या कथित
अपराधियों को हिरासत में ही खत्म कर देते हैं, तो जनता की सहज प्रतिक्रिया आक्रोश नहीं
बल्कि तालियाँ बजाना होती है। सदियों से अनुष्ठानों और मिथकों द्वारा तैयार ज़मीन पहले
ही यह संदेश दे चुकी है कि विनाश ही न्याय है। जो “सख़्त शासन” के रूप में प्रस्तुत
किया जा रहा है, दरअसल वही सांस्कृतिक प्रतीकों का राजनीतिक पुनःअभिनय है जिन्हें सदियों
से सामान्य बना दिया गया है। और यही इसे इतना ख़तरनाक बनाता है क्योंकि जब हिंसा अनुष्ठान
बन जाए, तब लोग यह पूछना ही छोड़ देते हैं कि यह न्याय है भी या नहीं।
सबसे
गंभीर अपराध केवल गरीबों और अल्पसंख्यकों के घर बिना प्रक्रिया ढहाने में नहीं, बल्कि
उन लोगों की हत्या में है जिन्हें “माफ़िया” कहकर जेलों में मारा गया वे लोग जो अपराधी
हों या न हों, राज्य की हिरासत में थे और जिन्हें संविधाननुसार मुक़दमे का अधिकार था।
जब सरकार अपने क़ैदियों को अदालत में पेश करने के बजाय उन्हें खत्म कर देती है, तो
यह दक्षता नहीं दिखाती, यह क़ानून के शासन के प्रति घोर अवमानना दिखाती है। राज्य की
ज़िम्मेदारी जल्लाद बनना नहीं, न्याय का संरक्षक बनना है। योगी ने इस सीमा का उल्लंघन
करके जनता के विश्वास को न केवल कमजोर किया है, बल्कि यह खतरनाक संदेश दिया है कि शासक
स्वयं दोष और दंड तय कर सकते हैं।
और
भी चिंताजनक है न्यायपालिका की चुप्पी। संविधान की रक्षा का दायित्व उठाने वाले न्यायाधीशों
ने आँखें फेर लीं, जब कार्यपालिका ने प्रक्रिया का उपहास बनाया। उनका यह मौन उसी ऐतिहासिक
पैटर्न को दोहराता है: सदियों तक जब राजा या शासक पक्षपातपूर्ण न्याय करते थे, तब लोग
उसे चुनौती देने के बजाय पौराणिक बना देते थे। लेकिन आधुनिक लोकतंत्र में यह सामान्यीकरण
विनाशकारी है। यह हर नागरिक को संदेश देता है कि संस्थाओं को नज़रअंदाज़ किया जा सकता
है और राज्य को निष्पक्षता की कोई बाध्यता नहीं है।
यह
सामान्यीकरण केवल भारतीय समस्या नहीं है यह एक वैश्विक पैटर्न है। नाज़ी जर्मनी ने
पूरे समुदायों को बलि का बकरा बना दिया और साधारण लोगों को यक़ीन दिला दिया कि हिंसा
ही न्याय है। फासीवादी इटली ने “स्ट्रॉन्गमैन” नेताओं का महिमामंडन किया जिन्होंने
कानून को अपने हाथ में लिया और संस्थाओं को खोखला कर दिया। यहाँ तक कि अमेरिका में
भी लिंचिंग का इतिहास यही बताता है कि जब अदालतें विफल रहीं, तो भीड़-हिंसा को “न्याय”
समझा गया। हर मामले में, जहाँ समाज ने हिंसा को सद्गुण मान लिया, वहाँ तानाशाही का
उदय हुआ और केवल शर्म और घाव पीछे रह गए।
भारत
अब उसी चौराहे पर खड़ा है। या तो यह काली की छाया को राजनीति में स्वीकार करता रहेगा,
बुलडोज़रों और जेल हत्याओं को “सख़्त शासन” कहकर ताली बजाता रहेगा; या फिर यह सच का
सामना करेगा कि लोकतंत्र तब तक जीवित नहीं रह सकता जब तक शासकों को प्रतिशोध का देवता
बनने की छूट है। योगी की पद्धति को स्वीकार करना यह मान लेना है कि क़ानून अब सब पर
समान रूप से लागू नहीं होता, कि अल्पसंख्यकों को बिना बचाव के निशाना बनाया जा सकता
है, और कि कल किसी भी नागरिक को बिना मुक़दमे सज़ा दी जा सकती है।
सदियों
तक भारत शांति की पूजा करता रहा और साथ-साथ हिंसा को भी पवित्र मानता रहा। यह विरोधाभास
अतीत में शायद किसी विखंडित समाज का हिस्सा रहा हो। लेकिन आज, जब भारत आधुनिकता, समानता
और संवैधानिक कानून का सपना देखता है, यह ज़हर है। असहिष्णुता का सामान्यीकरण ताक़त
नहीं है यह लोकतंत्र की नींव को खा जाने वाला सड़ांध है।
और
यही संदेश उन सबके लिए है जो अब भी क़ानून के शासन में विश्वास रखते हैं: इस शासन शैली
के खतरे काल्पनिक नहीं हैं वे ऐतिहासिक हैं। बार-बार, जिन समाजों ने प्रतिशोध को न्याय
के ऊपर रखा, वे तानाशाही में ढह गए और अपने ही नागरिकों को निगल गए। आज का रावण-दहन
चाहे एक हानिरहित उत्सव लगे, यह ऐसी छाप छोड़ता है जो कल के बुलडोज़रों, जेल हत्याओं
और मौन अदालतों को स्वीकार्य बना देता है। अगर यह प्रवृत्ति चलती रही तो यह केवल त्योहारों
की राख नहीं होगी यह लोकतंत्र की राख होगी। और तब न दोषी सुरक्षित होंगे, न निर्दोष,
और न ही वह समाज, जो सामंजस्य में जीना चाहता है।
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