हमने एक अमूर्त ईश्वर को ठोस नफ़रत में कैसे बदल दिया

 

हमने एक अमूर्त ईश्वर को ठोस नफ़रत में कैसे बदल दिया

English Version: https://rakeshinsightfulgaze.blogspot.com/2025/12/how-we-turned-abstract-god-into.html

ईश्वर को कभी क़ब्ज़े में लेने के लिए नहीं बनाया गया था।

मानव इतिहास की शुरुआती समझ में ईश्वर एक अमूर्त विचार था अनजाना, अपरिभाषित, और अनिश्चित। लोग उस पर दावा नहीं करते थे, उसे महसूस करते थे। प्रकृति में, अंतरात्मा में, भय में, विस्मय में और विनम्रता में। पूजा की कोई दीवारें नहीं थीं। वह खुले आकाश के नीचे होती थी, नदियों के किनारे, जंगलों में और मौन में। आध्यात्मिकता व्यक्तिगत थी, भीतर की यात्रा थी, और संदेह से संयमित थी।

सब कुछ उसी क्षण टूट गया जब इंसान ने इस अमूर्त को बंद करने की कोशिश की।

जैसे ही ईश्वर को पत्थर, सोने और भव्यता के भीतर क़ैद किया गया, आध्यात्मिकता की जगह धर्म ने ले ली। और जैसे ही धर्म ने भौतिक रूप लिया, उसे नियंत्रण चाहिए था। किसी को ईश्वर को “प्रबंधित” करना था। किसी को उसकी व्याख्या करनी थी। किसी को उसकी “रक्षा” करनी थी। विश्वास एक व्यक्तिगत खोज नहीं रहा; वह सामूहिक पहचान बन गया। पहचान को निष्ठा चाहिए थी। निष्ठा को दुश्मन।

यहीं से विश्वास सत्ता बन गया।

किसी बिंदु पर मानवता एक अजीब और हास्यास्पद निष्कर्ष पर पहुँची कि एक सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, शाश्वत ईश्वर को इंसानों की सुरक्षा चाहिए। ईश्वर की “रक्षा” के लिए सेनाएँ बनाई गईं। लोगों को उस सत्ता को बचाने के नाम पर मारा गया, जिसने कथित रूप से पूरे ब्रह्मांड को रचा। ज़रा सोचिए कमज़ोर इंसान, यह मानकर लड़ रहे हैं कि वे किसी ऐसी चीज़ की रक्षा कर रहे हैं, जिसके अस्तित्व को वे खुद भी साबित नहीं कर सकते।

और तब सवाल उठता है असल में बचाया क्या जा रहा था?

क्योंकि जब जनता को बताया जा रहा था कि वे ईश्वर की रक्षा कर रहे हैं, तब विशाल धार्मिक ढांचे खड़े किए जा रहे थे। सोना बह रहा था। ज़मीन जमा की जा रही थी। सत्ता केंद्रित हो रही थी। और भ्रष्टाचार को छिपने के लिए सबसे सुरक्षित जगह मिल गई आस्था के पीछे। जनता से कहा गया कि ये पवित्र स्थल हैं। हकीकत में, इनमें से कई सत्ता, पैसे और प्रभाव के तिज़ोरी बन गए। इन पर सवाल उठाइए, और आप पर ईश्वर पर सवाल उठाने का आरोप लगा दिया जाता। एक परफ़ेक्ट सिस्टम ईश्वर जवाब नहीं दे सकता था, लेकिन उसके “प्रतिनिधि” बहुत ज़ोर से बोलते थे।

दुनिया भर में इस व्यवस्था का नतीजा एक जैसा रहा। ऐसे लोग, जो खून, भूगोल, भोजन, संगीत, भाषा और इतिहास साझा करते हैं, उन्हें उन व्याख्याओं के नाम पर एक-दूसरे से नफ़रत करना सिखाया गया, जिन्हें कोई भी साबित नहीं कर सकता। यूरोप में ईसाई और मुसलमान। मध्य पूर्व में यहूदी और फ़िलिस्तीनी। दक्षिण एशिया में हिंदू और मुसलमान। ये समुदाय हिंसक इसलिए नहीं हुए क्योंकि वे असंगत थे, बल्कि इसलिए क्योंकि धर्म उन लोगों को बाँटने का सबसे आसान हथियार बन गया जो असल में एक जैसे थे।

इस विरोधाभास की सबसे क्रूर तस्वीर भारतीय उपमहाद्वीप में दिखाई देती है।

भारतीय और पाकिस्तानी एक ही सभ्यतागत स्रोत से आए हैं सिंधु घाटी। आधुनिक धर्मों और राष्ट्र-राज्यों से बहुत पहले, यह भूमि दुनिया की सबसे प्राचीन शहरी सभ्यताओं में से एक का केंद्र थी, जो व्यापार, कृषि, योजना और सह-अस्तित्व पर आधारित थी। जब पश्चिम से लोग इस क्षेत्र में आए, तो उन्होंने इसे धर्म से नहीं पहचाना। उन्होंने इसे भूगोल से पहचाना।

यूनानियों ने इसे इंडस कहा। इसके लोगों को इंडोई कहा। फ़ारसियों ने नदी को हिंदू कहा।

इस भूमि की पहचान सभ्यतागत थी, धार्मिक नहीं।

और फिर भी, जब एक आधुनिक राष्ट्र बना, तो उसका नाम इतिहास से नहीं, धर्म से चुना गया। “पाकिस्तान” बीसवीं सदी की एक राजनीतिक रचना थी निरंतरता के लिए नहीं, बल्कि विभाजन के लिए। उसने एक क्षण की ज़रूरत पूरी की, लेकिन स्मृति मिटा दी।

अब ज़रा रुकिए और एक विकल्प पर सोचिए।

अगर उस देश का नाम इंडस नेशन होता, तो उसकी पहचान मानव इतिहास की सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक से जुड़ी होती चाहे उसके लोग किसी भी धर्म को मानते हों। वह यह कहता कि यह भूमि इतिहास की है, किसी एक धर्म की नहीं। वह मतभेद को मिटाता नहीं, लेकिन मतभेद को राज्य की नींव भी नहीं बनाता।

नाम मायने रखते हैं। वे यह तय करते हैं कि लोग खुद को कैसे देखते हैं, किससे जुड़ाव महसूस करते हैं, और किससे डरना सीखते हैं। भूगोल पर आधारित पहचान समावेशन को बुलाती है। धर्म पर आधारित पहचान आज्ञाकारिता मांगती है। जब कोई राष्ट्र खुद को आस्था से परिभाषित करता है, तो असहमति ग़द्दारी बन जाती है और हिंसा को वैधता मिल जाती है।

परिणाम हमारे सामने हैं। भारत और पाकिस्तान के बीच दशकों की दुश्मनी। युद्ध, संदेह, सैन्य जुनून, और मासूम जानों का रोज़मर्रा का नुकसान। और यह सब तब, जब दोनों तरफ़ के आम लोग अपने जीने, खाने, बोलने, हँसने और सपने देखने में लगभग एक जैसे हैं।

यही आधुनिक सभ्यता का सबसे बड़ा पाखंड है।

मानवता ईश्वर पर अंतहीन युद्ध करने को तैयार है एक ऐसी सत्ता के लिए जिसे वह खुद स्वीकार करती है कि पूरी तरह परिभाषित नहीं कर सकती लेकिन असली, जीवित इंसानों को चोट पहुँचाने में उसे बहुत कम पीड़ा होती है। अज्ञात पर बहस, ज्ञात पर करुणा से ज़्यादा पवित्र बन गई है। विश्वास को मानवता से ऊपर रख दिया गया है।

हमने शांति इसलिए नहीं खोई क्योंकि ईश्वर ने माँगी थी। हमने शांति इसलिए खोई क्योंकि इंसान ने विनम्रता की जगह निश्चितता चुनी, करुणा की जगह पहचान, और इतिहास की जगह सत्ता।

त्रासदी यह नहीं है कि लोग ईश्वर पर असहमत हैं। त्रासदी यह है कि हमने पक्ष चुनने से पहले खुद को इंसान मानना ही छोड़ दिया।