ज्ञान, पहचान और अहंकार का मौन उदय
ज्ञान, पहचान और अहंकार का मौन उदय
अहंकार
केवल सफलता से
ही जन्म नहीं
लेता। अधिकतर मामलों
में, वह बिना
आचरण के स्वामित्व से
पैदा होता है।
जिस क्षण किसी
संबंध को समझ मान लिया
जाता है, और विरासत को
योग्यता समझ लिया
जाता है, उसी क्षण अहंकार
चुपचाप आकार लेने
लगता है। समय के साथ
वह पहचान का
रूप ले लेता है, जाँच-पड़ताल का
विरोध करता है,
और अंततः नुकसान
को सही ठहराने
लगता है।
मुझे
इसका एक स्पष्ट
उदाहरण उन लोगों
के साथ बातचीत
के दौरान मिला,
जिन्हें मैं कई वर्षों से
जानता हूँ। उन्होंने
स्वयं को मेरे सामने भगवद्गीता के
अनुयायी के रूप में प्रस्तुत
नहीं किया था।
मैं पहले से ही गीता
के साथ उनके
लंबे संबंध से
परिचित था। लेकिन
समय के साथ यह स्पष्ट
हो गया कि इस संबंध
ने उनके भीतर
एक ऐसे अहंकार
को जन्म दिया
था, जिसे उनके
आचरण का कोई समर्थन प्राप्त
नहीं था। उनकी
जीवनशैली, उनके चुनाव
और उनका व्यवहार
गीता की शिक्षाओं
को नहीं दर्शाते
थे, फिर भी अधिकार की
भावना बनी हुई थी।
परिचय
और वास्तविक समझ
के बीच के अंतर को
परखने के लिए मैंने एक
साधारण टिप्पणी की
और भगवद्गीता को
एक अच्छी तरह
से लिखी गई पुस्तक कहा।
प्रतिक्रिया तुरंत और
भावनात्मक थी। मुझे
कड़े शब्दों में
सुधारा गया और कहा गया
कि गीता को पुस्तक नहीं
कहा जाना चाहिए,
बल्कि ईश्वर का
दिव्य संदेश कहा
जाना चाहिए। यहाँ
ध्यान देने योग्य
बात सुधार नहीं
थी, बल्कि उसके
पीछे की तीव्रता
थी।
यह
असहजता ग्रंथ के
प्रति अनादर से
नहीं उपजी थी।
यह स्वामित्व को
चुनौती दिए जाने
की भावना से
पैदा हुई थी।
यह
अहंकार के सबसे प्रारंभिक रूपों में
से एक है: यह विश्वास
कि किसी ग्रंथ
को पढ़ लेना,
उसे उद्धृत करना,
या उससे जुड़ा
होना, किसी व्यक्ति
को उसके सत्य
का संरक्षक बना
देता है। विडंबना
को अनदेखा करना
कठिन है। भगवद्गीता
बार-बार विनम्रता,
अनासक्ति और आत्म-परीक्षण की शिक्षा
देती है, फिर भी प्रतिक्रिया
में वही गुण अनुपस्थित थे। ज्ञान
स्वामित्व बन गया
था। स्वामित्व पहचान
बन गया था।
यह
प्रवृत्ति केवल धार्मिक
ग्रंथों तक सीमित
नहीं है। यह उस गहरी
मानवीय आदत को दर्शाती है जिसमें
अभ्यास की जगह लेबल ले
लेते हैं।
इस
प्रवृत्ति की गहराई
को समझने के
लिए हमें और पीछे जाना
होगा मनुस्मृति में
वर्णित सामाजिक ढाँचे
तक। मनु का उद्देश्य स्थायी या
वंशानुगत पहचान बनाना
नहीं था। उनका
ढाँचा कार्यात्मक था,
मौलिक नहीं। लोगों
की पहचान उनके
कार्य से होती थी, क्योंकि
कार्य उस समय उनकी जिम्मेदारी
और योगदान को
दर्शाता था। भूमिका
यह बताती थी
कि व्यक्ति क्या
करता है, न कि वह
सदा के लिए क्या है।
लेकिन
मनु एक अनुमानित
मानवीय कमजोरी को
पूरी तरह नहीं
समझ पाए: आसक्ति।
मनुष्य स्थिर पहचान
चाहता है। समय के साथ,
लोगों को उनके नाम से
नहीं बल्कि उनके
काम से परिचित
कराना आसान लगने
लगा। धीरे-धीरे
पेशा, पहचान का
मुख्य आधार बन गया।
शुरुआत
में यह परिवर्तन
निरापद प्रतीत हुआ।
लेकिन विकृति तब
स्पष्ट हुई जब पेशे से
जुड़े पहचान-चिह्न
पीढ़ी दर पीढ़ी
स्वतः स्थानांतरित होने
लगे। जो नाम अर्जित ज्ञान
का प्रतीक थे,
वे विरासत में
मिली स्थिति बन
गए।
चतुर्वेदी
उपनाम इसका एक स्पष्ट उदाहरण
है। यह शब्द मूल रूप
से उस व्यक्ति
के लिए प्रयुक्त
होता था जिसने
चारों वेदों में
पारंगतता प्राप्त की हो। यह अध्ययन,
अनुशासन और आचरण से अर्जित
एक विद्या-सूचक
उपाधि थी। समय के साथ,
चतुर्वेदी उपलब्धि का वर्णन
करना बंद कर केवल एक
पारिवारिक नाम बन
गया। उपाधि उस
प्रयास से अधिक समय तक
जीवित रही, जो उसे अर्जित
करने के लिए आवश्यक था।
इसके
परिणामस्वरूप, लोग वास्तविक
ज्ञान के बिना ही ज्ञान
के अधिकार के
हकदार महसूस करने
लगे। नाम ने विद्वत्ता का भ्रम पैदा किया।
जहाँ अनुशासन अनुपस्थित
था, वहाँ अहंकार
ने स्थान ले
लिया। जो कभी दक्षता का
संकेत था, वह एक प्रतीकात्मक
विरासत बन गया अर्थ में
कमजोर, लेकिन सामाजिक
अपेक्षाओं में शक्तिशाली।
यही
वही अहंकार है
जो यहाँ भी काम कर
रहा है।
जैसे
भगवद्गीता से जुड़ाव
बिना आत्म-परिवर्तन
के ज्ञान का
भ्रम पैदा कर सकता है,
वैसे ही चतुर्वेदी
जैसा उपनाम बिना
अध्ययन के विद्या
का भ्रम उत्पन्न
कर सकता है।
दोनों ही स्थितियों
में संबंध, आचरण
का स्थान ले
लेता है। पहचान,
जवाबदेही का स्थान
ले लेती है।
प्रयास की जगह अहंकार आ
जाता है।
विडंबना
यह है कि व्यक्ति और पेशे के बीच
जो विभाजन मनु
चाहते थे, उसे पश्चिमी समाजों में
कहीं अधिक प्रभावी
ढंग से लागू किया गया।
वहाँ व्यक्ति का
नाम और उसका पेशा अलग-अलग रहते
हैं। किसी प्रोफेसर
का बच्चा स्वतः
प्रोफेसर नहीं बन
जाता। किसी वार्ताकार
का बच्चा वार्ताकार
नहीं कहलाता। कौशल
सीखना पड़ता है।
योग्यताएँ अर्जित करनी
पड़ती हैं। अधिकार
को प्रमाणित करना
पड़ता है।
यह
व्यवस्था उस मूल
भावना के कहीं अधिक निकट
है, जो मनु ने चाही
थी, बजाय उस ढाँचे के
जो भारत में
विशेषाधिकार प्राप्त वर्गों ने
बाद में खड़ा
किया। मनुस्मृति के नाम पर कठोर
पदानुक्रम बनाए गए
और गंभीर अन्याय
किए गए। कार्यात्मक
भूमिकाओं को जन्म-आधारित पहचानों
में बदल दिया
गया। अहंकार संस्थागत
रूप ले बैठा।
ये परिणाम दर्शन
की अनिवार्यता नहीं
थे, बल्कि सत्ता
और स्वार्थ से
उत्पन्न विकृतियाँ थीं।
स्वतंत्र
भारत के नेतृत्व
ने इस सच्चाई
को स्पष्ट रूप
से पहचाना। जवाहरलाल
नेहरू और कांग्रेस
पार्टी ने एक ऐसे आधुनिक
राष्ट्र की कल्पना
की, जो संवैधानिक
समानता, वैज्ञानिक दृष्टिकोण
और सार्वभौमिक शिक्षा
पर आधारित हो।
उनका उद्देश्य परंपरा
को नकारना नहीं
था, बल्कि उसके
दुरुपयोग को रोकना
था। वे जानते
थे कि कोई समाज तब
तक आगे नहीं
बढ़ सकता, जब
तक अहंकार को
विरासत के माध्यम
से सुरक्षित रखा
जाए और अधिकार
को जवाबदेही से
अलग कर दिया जाए।
अहंकार
का सबसे खतरनाक
रूप तब सामने
आता है, जब वह राजनीतिक
सत्ता में प्रवेश
करता है।
अहंकार
से संचालित नेतृत्व
किसी भी समाज को धीरे-धीरे अधिनायकवाद
की ओर ले जाता है।
अहंकार चुनौती को
सहन नहीं करता।
वह असहमति को
खतरे के रूप में देखता
है। न्याय चयनात्मक
हो जाता है,
संस्थाएँ कमजोर पड़ती
हैं, और सत्ता
केंद्रीकृत होने लगती
है।
नेतृत्व
पर प्रश्न उठाने
वाले सार्वजनिक प्रदर्शन,
विशाल जनसभाएँ और
नारे किसी शून्य
में उत्पन्न नहीं
होते। वे व्यापक
असंतोष, अन्याय की
भावना और जवाबदेही
के अभाव को दर्शाते हैं। जो नेता निष्पक्षता
से संचालित होते
हैं, वे ऐसे समय में
पारदर्शिता और संस्थागत
पुष्टि चाहते हैं।
जब अहंकार शासन
करता है, तो जाँच से
बचा जाता है।
राजनीतिक
सत्ता को प्रश्नों
से बचाने के
लिए धर्म या आध्यात्मिक प्रतीकों का
उपयोग विशेष रूप
से खतरनाक है।
आस्था कवच बन जाती है।
जवाबदेही गायब हो
जाती है। अहंकार
पवित्रता की आड़
में छिप जाता
है।
इतिहास
बार-बार चेतावनी
देता है। रावण
ने अहंकार के
माध्यम से शासन किया, यह
मानकर कि ज्ञान
और शक्ति उसे
सुधार से परे रखते हैं।
जर्मनी का विनाश
भी उसी मार्ग
पर चला संयम
पर अहंकार, सत्य
पर निष्ठा। हर
बार असहमति दबाई
गई, न्याय मोड़ा
गया, और पतन हुआ।
अहंकार-प्रेरित नेतृत्व समाजों
को एक झटके में नष्ट
नहीं करता। वह
उन्हें धीरे-धीरे
खोखला करता है।
भगवद्गीता,
मनु की मूल अवधारणा, और संवैधानिक
लोकतंत्र की नींव
तीनों एक ही सत्य की
ओर संकेत करते
हैं: अधिकार को
निरंतर अर्जित किया
जाना चाहिए, स्थायी
रूप से विरासत
में नहीं लिया
जाना चाहिए। ज्ञान
को जिया जाना
चाहिए, केवल दावा
नहीं किया जाना
चाहिए। सत्ता को
जाँच के सामने
झुकना चाहिए।
अहंकार
उसी क्षण जन्म
लेता है, जब हम यह
पूछना छोड़ देते
हैं, “मैं इसे अपने जीवन
में कैसे जी रहा हूँ?”
और यह कहना शुरू कर
देते हैं, “यह
मेरा है।”
और
इतिहास ने बिना किसी अपवाद
के दिखाया है
कि जब अहंकार
बिना नियंत्रण के
शीर्ष पर पहुँचता
है, तो समाज को उसकी
कल्पना से कहीं अधिक बड़ी
कीमत चुकानी पड़ती
है।
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