शक्ति को न समझ पाने की कीमत: कैसे भारतीय असफलताएँ, ब्रिटिश रणनीति और विरासत में मिली व्यवस्थाएँ स्वतंत्रता को गढ़ती रहीं और क्यों अब भारत को इन्हें तोड़ना ही होगा

 

शक्ति को न समझ पाने की कीमत: कैसे भारतीय असफलताएँ, ब्रिटिश रणनीति और विरासत में मिली व्यवस्थाएँ स्वतंत्रता को गढ़ती रहीं और क्यों अब भारत को इन्हें तोड़ना ही होगा

English Versio: https://rakeshinsightfulgaze.blogspot.com/2025/12/misreading-power-how-indian-failure.html

भारत की स्वतंत्रता को अक्सर एक ऐसे नैतिक संघर्ष के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसका परिणाम पहले से तय था। यह कथा भावनात्मक रूप से आकर्षक है, लेकिन यह एक अधिक असहज और आवश्यक सच्चाई को छिपा देती है: ब्रिटिश शासन केवल साम्राज्यवादी शक्ति के कारण नहीं टिका रहा, बल्कि इसलिए भी क्योंकि भारतीय समाज लंबे समय तक यह समझने में विफल रहा कि औपनिवेशिक सत्ता वास्तव में कैसे काम करती है। यह विफलता किसी एक समय या वर्ग तक सीमित नहीं थी। यह संरचनात्मक थी, बौद्धिक थी, और गहराई से आंतरिक थी।

भारत में ब्रिटिश प्रभुत्व मुख्यतः सैन्य बल से नहीं, बल्कि उन व्यवस्थाओं से बना रहा कानूनी ढाँचे, प्रशासनिक संरचना, आर्थिक प्रोत्साहन और सामाजिक विभाजन जिन्हें पहले ईस्ट इंडिया कंपनी ने संस्थागत रूप दिया और बाद में ब्रिटिश क्राउन ने परिष्कृत किया। ये व्यवस्थाएँ मूल्य के दोहन के लिए बनाई गई थीं और प्रतिरोध को बिखेरने के लिए। वे इसलिए सफल हुईं क्योंकि वे भारतीय समाज में पहले से मौजूद पदानुक्रमों के साथ सहज रूप से मेल खाती थीं।

औपनिवेशिक शासन से बहुत पहले ही भारत की बड़ी आबादी जाति, भूमि-संरचना और सामाजिक बहिष्कार पर आधारित आंतरिक उत्पीड़न के तहत जीवन जी रही थी। समाज के निचले तबकों के लिए ब्रिटिश सत्ता तुरंत कोई असाधारण अन्याय नहीं लगी, बल्कि ऊपर से थोपे गए शासन की एक और परत जैसी महसूस हुई। यह निरंतरता निर्णायक थी। जो समाज आंतरिक असमानता का आदी हो जाता है, वह बाहरी प्रभुत्व को असहनीय मानने में देर करता है। ब्रिटिश शासन ने इस वास्तविकता का कुशलता से लाभ उठाया।

भारत के विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग एक अलग लेकिन उतनी ही हानिकारक असफलता के जिम्मेदार थे। वे ब्रिटिश श्रेष्ठता से असंतुष्ट थे, लेकिन उसी व्यवस्था में स्वीकार्यता भी चाहते थे। उनका लक्ष्य शासकों के बराबर होना था, भारतीयों के बीच समानता स्थापित करना नहीं। इसी कारण प्रारंभिक राष्ट्रवादी प्रयास सीमित, अभिजात्य-केन्द्रित और बहुसंख्यक जनता के जीवन से कटे हुए रहे। प्रतिरोध अक्सर सत्ता के प्रतीकों पर केंद्रित रहा, न कि उन व्यवस्थाओं पर जो सत्ता को टिकाए रखती थीं।

1857 में मंगल पांडे से जुड़ा विद्रोह व्यापक असंतोष और रणनीतिक अस्पष्टता दोनों को उजागर करता है। धार्मिक और सांस्कृतिक अपमान से प्रेरित यह विद्रोह स्वतंत्रता की कोई सुसंगत संस्थागत या आर्थिक कल्पना प्रस्तुत नहीं कर सका। ब्रिटिश प्रतिक्रिया शिक्षाप्रद थी: दमन के साथ प्रशासनिक सुधार। औपनिवेशिक व्यवस्था टूटी नहीं, बल्कि और मजबूत हुई।

निर्णायक परिवर्तन तब आया जब स्वतंत्रता आंदोलन ने अधिकांश भारतीयों द्वारा झेले जा रहे गहरे अपमान की वास्तविकता को स्वीकार किया। दक्षिण अफ्रीका से महात्मा गांधी की वापसी इसी परिवर्तन का प्रतीक थी। गांधी समझते थे कि स्वतंत्रता केवल सत्ता के हस्तांतरण से नहीं आएगी। इसके लिए उन लोगों की गरिमा बहाल करनी होगी जिन्हें कभी समाज का पूर्ण सहभागी नहीं माना गया। उन्होंने उन लोगों को संगठित किया जिन्हें औपनिवेशिक राज्य न तो राजनीतिक रूप से और न ही आर्थिक रूप से महत्वपूर्ण समझता था। इसी से उन्होंने साम्राज्यवादी नियंत्रण की बुनियाद जन-सहमति पर प्रहार किया।

यह रणनीति वहीं सफल हुई जहाँ पहले प्रयास असफल रहे थे। ब्रिटिश इस जनसमूह को न तो बाज़ार मानते थे, न शासन का भागीदार। एक बार जब यह जनसमूह एकजुट हुआ, तो यह भूल औपनिवेशिक शासन के लिए घातक सिद्ध हुई। फिर भी, जब तक यह जन-एकता उभरी, ब्रिटिश योजनाकार अपना प्रस्थान सावधानी से तय कर चुके थे। स्वतंत्रता अपरिहार्य हो गई, लेकिन उसका स्वरूप अब भी नियंत्रित किया जा सकता था।

उपमहाद्वीप को विभाजित, संस्थागत रूप से खंडित और अनसुलझे संघर्षों से ग्रस्त छोड़ दिया गया। यह इतिहास की दुर्घटना नहीं थी। यह एक रणनीतिक निरंतरता का परिणाम था उपस्थिति के बिना नियंत्रण। एक एकीकृत और आर्थिक रूप से सशक्त भारत एक वैश्विक शक्ति और समान भागीदार बन सकता था, जो उस साम्राज्यवादी मानसिकता के लिए अस्वीकार्य था जिसने कभी भारतीयों को बराबरी का दर्जा नहीं दिया। विभाजन ने जिम्मेदारी के बिना प्रभाव सुनिश्चित किया।

भारत ने इसकी भारी कीमत चुकाई। राजनीतिक एकीकरण में देरी हुई। आर्थिक एकीकरण धीमा पड़ा। राष्ट्रीय ऊर्जा निर्माण के बजाय विरासत में मिले संघर्षों के प्रबंधन में खप गई। इन परिणामों को केवल औपनिवेशिक थोपे गए फैसलों से नहीं समझा जा सकता। यह स्वतंत्रता के बाद भारतीय नेतृत्व द्वारा विरासत में मिली व्यवस्थाओं को निर्णायक रूप से न तोड़ पाने की असफलता भी थी।

औपनिवेशिक शासन 1947 में समाप्त हुआ। औपनिवेशिक तर्क समाप्त नहीं हुआ।

यह निरंतरता आज भी स्पष्ट दिखाई देती है, विशेष रूप से तब जब परिवर्तनकारी विचारों का विरोध किया जाता है क्योंकि वे विरासत में मिली सीमाओं को चुनौती देते हैं। इसका एक समकालीन उदाहरण उन राज्यों में आम आदमी पार्टी द्वारा शुरू किए गए शिक्षा सुधारों की प्रतिक्रिया में देखा जा सकता है जहाँ उसने सरकार बनाई। ये सुधार केवल ढाँचे या अंकों तक सीमित नहीं थे। इनका उद्देश्य आत्मविश्वास, आलोचनात्मक सोच और विभिन्न क्षेत्रों उद्योग, कृषि, स्वास्थ्य, सेवाएँ और स्थानीय उद्यम में उद्यमिता को बढ़ावा देना था, न कि आकांक्षाओं को संकीर्ण और बाहरी रूप से तय कौशलों तक सीमित रखना।

यह दृष्टिकोण उस औपनिवेशिक शिक्षा-परंपरा को सीधे चुनौती देता है जिसे सृजनकर्ताओं नहीं, बल्कि मध्यस्थों को पैदा करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। ऐसे सुधारों का विरोध केवल दलगत राजनीति नहीं है। यह उस गहरे बदलाव के प्रति असहजता को दर्शाता है जिसमें भारत व्यापक आर्थिक स्वायत्तता पैदा करता है, न कि सीमित और अनुमानित उपयोगिता। यह असहजता उस वैश्विक अपेक्षा से मेल खाती है जो औपनिवेशिक इतिहास से उपजी है जहाँ पूर्व उपनिवेशों को अपनी भूमिका को परिभाषित करने के बजाय उसके भीतर सीमित रहने की उम्मीद की जाती है।

संदेश अब अस्पष्ट नहीं रह सकता। स्वतंत्रता केवल राजनीतिक हस्तांतरण से सुरक्षित नहीं होती। इसके लिए निरंतर बौद्धिक और संस्थागत उपनिवेश-मुक्ति आवश्यक है। भारत की कमजोरी कभी प्रतिभा या बुद्धिमत्ता की कमी नहीं रही। यह विरासत में मिली संरचनाओं, आदतों और सत्ता के बारे में धारणाओं के साथ अधूरा सामना रहा है।

और यहीं से चर्चा को सावधान रहना बंद करना होगा।

भारत अब बौद्धिक झिझक या विरासत में मिली आज्ञाकारिता का खर्च नहीं उठा सकता। 1947 में अधूरा छोड़ा गया काम अपने आप पूरा नहीं होगा, और इतिहास अनंत अवसर नहीं देगा। जिन व्यवस्थाओं ने औपनिवेशिक शासन के तहत भारत को सीमित किया, वे इसलिए बचीं क्योंकि भारतीयों ने उन्हें बचने दिया पहले आदत से, फिर सुविधा से, और अब व्यवधान के भय से।

यह अब समाप्त होना चाहिए।

भारत को स्थिरता को प्रगति और आज्ञाकारिता को बुद्धिमत्ता समझना बंद करना होगा। उसे उन संस्थानों को तोड़ना होगा जो मौलिकता के बजाय आज्ञाकारिता, योग्यता के बजाय पदानुक्रम और क्षमता के बजाय प्रमाणपत्रों को पुरस्कृत करते हैं। शिक्षा को ऐसे तंत्र में बदलना होगा जो व्यापक आर्थिक स्वायत्तता पैदा करे, न कि केवल लोगों को पहले से तय भूमिकाओं में फिट करे। जो व्यवस्था नागरिकों को सृजन के बजाय अनुकूलन सिखाती है, वह तटस्थ नहीं है वह स्वतंत्रता के विरुद्ध है।

बाहरी रूप से थोपे गए महत्वाकांक्षा के सीमाओं को सिरे से खारिज करना होगा। भारत को औद्योगिकीकरण, बहु-क्षेत्रीय नवाचार या बड़े पैमाने पर प्रतिस्पर्धा के लिए किसी की अनुमति की आवश्यकता नहीं है। कोई भी वैश्विक ढाँचा जो भारत से श्रम या प्रतिभा की आपूर्ति तो चाहता है लेकिन पूर्ण उत्पादन को हतोत्साहित करता है, उसे नए शब्दों में ढकी हुई औपनिवेशिक सोच के रूप में पहचानना होगा।

आंतरिक रूप से, परंपरा के नाम पर छिपे विशेषाधिकार के लिए कोई स्थान नहीं होना चाहिए। जाति, वर्ग और संस्थागत द्वारपाल संस्कृति नहीं हैं; वे सत्ता संरचनाएँ हैं। स्थिरता के नाम पर उन्हें बचाना राष्ट्रीय आत्म-क्षति है। जो समाज पदानुक्रम की रक्षा करता है, वह संप्रभुता का दावा नहीं कर सकता।

यह क्रमिक सुधार की पुकार नहीं है। यह संरचनात्मक टूट की माँग है।

सच्ची स्वतंत्रता टकराव की माँग करती है उन संस्थानों, धारणाओं और अभिजात वर्ग से, जो सीमाओं से लाभ उठाते हैं। इसके लिए उन प्रणालियों को बाधित करने का राजनीतिक साहस चाहिए जो दशकों से चुपचाप असफल रही हैं। इसके लिए ऐसे नागरिक चाहिए जो प्रबंधित होने, आज्ञाकारिता में शिक्षित होने या आर्थिक रूप से सीमित किए जाने से इंकार करें।

भारत का भविष्य विदेशी शक्तियाँ तय नहीं करेंगी। यह इस बात से तय होगा कि क्या भारतीय उस काम को पूरा करने को तैयार हैं जिसे उन्होंने शुरू किया था सत्ता को पहचानने, जहाँ वह बहुसंख्यकों की सेवा न करे वहाँ उसे तोड़ने, और भय नहीं बल्कि आत्मविश्वास पर आधारित संस्थाएँ बनाने की इच्छा से।

इससे कम कुछ भी सावधानी नहीं है। वह आत्मसमर्पण है। इतिहास भारत का मूल्यांकन इस बात से नहीं करेगा कि उसने स्वतंत्रता कैसे जीती, बल्कि इस बात से करेगा कि क्या उसमें उसे पूरा करने का साहस था।