धर्म और मंदिर निर्माण के नाम पर भारत को किसने लूटा? गुजरात-केंद्रित उद्योगपति & राजनीतिज्ञ गठजोड़
धर्म और मंदिर निर्माण के नाम पर भारत को किसने लूटा? गुजरात-केंद्रित उद्योगपति & राजनीतिज्ञ गठजोड़
आधुनिक भारत में धर्म की राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर कोई भी गंभीर चर्चा बौद्धिक ईमानदारी से ही शुरू हो सकती है। नरम भाषा शक्तिशाली हितों की रक्षा करती है। व्यवस्थाओं, स्रोतों और लाभार्थियों के नाम लेना घृणा नहीं है। यह जवाबदेही है। हाल का भारतीय इतिहास एक सच्चाई को लगातार उजागर करता है, जिसे नकारना अब कठिन होता जा रहा है। धर्म को मुनाफ़े और राजनीतिक नियंत्रण के औज़ार में बदलने वाली मशीनरी का एक बड़ा हिस्सा उन अभिजात नेटवर्कों द्वारा संचालित रहा है, जिनकी जड़ें मुख्यतः गुजरात और महाराष्ट्र में हैं। यह इन राज्यों के सामान्य लोगों पर आरोप नहीं है। यह उन जमे-जमाए सत्ता ढाँचों की आलोचना है, जिन्होंने आस्था को नक़दी में बदलना सीख लिया।
हिंदुत्व की समकालीन परियोजना किसी स्वतःस्फूर्त आध्यात्मिक जागरण से पैदा नहीं हुई। उसका संगठित राजनीतिक रूप गुजरात और महाराष्ट्र में गढ़ा गया, वैचारिक संस्थानों के माध्यम से परिष्कृत हुआ, और फिर पूरे देश में फैलाया गया। उद्देश्य धार्मिक सुधार नहीं था। उद्देश्य राजनीतिक एकीकरण था। धार्मिक ध्रुवीकरण समाज को तोड़ने, आर्थिक सवालों को दबाने और आक्रोश को पहचान-आधारित टकराव में बदलने का सबसे प्रभावी तरीका साबित हुआ।
एक बार समाज स्थायी रूप से बँट जाए, तो जवाबदेही गायब हो जाती है। भ्रष्टाचार अदृश्य बन जाता है। लूट को भक्ति के रूप में पेश किया जाने लगता है।
राम मंदिर एक ताज़ा और अच्छी तरह दर्ज उदाहरण प्रस्तुत करता है। सार्वजनिक अभिलेख और खोजी रिपोर्टें दिखाती हैं कि मुख्य स्थल से कई किलोमीटर दूर स्थित ज़मीन के टुकड़े निजी व्यक्तियों द्वारा कम दामों पर खरीदे गए और कुछ ही दिनों में मंदिर न्यास को अत्यधिक बढ़ी हुई क़ीमतों पर बेच दिए गए। यह बाज़ार का व्यवहार नहीं था। यह धर्म की आड़ में अंदरूनी पहुँच का खेल था। लाभार्थी भक्त नहीं थे। वे राजनीतिक रूप से जुड़े उद्योगपति थे, जिनमें से अनेक गुजरात-आधारित कॉरपोरेट और राजनीतिक नेटवर्कों से जुड़े थे।
देश भर के सामान्य नागरिकों से मंदिर निर्माण के लिए हज़ारों करोड़ रुपये जुटाए गए। फिर भी निर्माण पूरा होने के कुछ ही महीनों के भीतर जल-रिसाव, संरचनात्मक खामियाँ और संदिग्ध निर्माण गुणवत्ता की रिपोर्टें सामने आईं। सार्वजनिक आस्था और सार्वजनिक धन से बने किसी परियोजना के लिए ऐसे परिणाम एक ही निष्कर्ष की ओर इशारा करते हैं उत्कृष्टता नहीं, दोहन। जब भक्ति को इस पैमाने पर मुद्रीकृत किया जाता है, तो खराब निष्पादन भूल नहीं होता। वह प्रमाण होता है।
अत्यधिक मूल्य की दान-वस्तुओं, जिनमें कथित तौर पर सैकड़ों करोड़ रुपये के बहुमूल्य रत्न शामिल हैं, की रिपोर्टें और भी गंभीर चेतावनी देती हैं। इस स्तर के दान आम तौर पर भारी कर-कटौती उत्पन्न करते हैं। व्यवहार में यह निजी संपत्ति को धार्मिक परिसंपत्तियों में बदल देता है और साथ ही दाताओं के लिए विशाल कर-बचत भी पैदा करता है। यह दान नहीं है। यह अपारदर्शिता के सहारे किया गया संरचित कर-परिहार है। और फिर वही बात वित्तीय सुराग बार-बार राजनीतिक संरक्षण प्राप्त कॉरपोरेट अभिनेताओं के सीमित दायरे तक पहुँचता है, जिनमें से अनेक का मुख्यालय गुजरात में है।
इस पैटर्न की जड़ें इतिहास में गहरी हैं। सोमनाथ मंदिर को अक्सर बाहरी आक्रमण और सभ्यतागत पीड़ितत्व के प्रतीक के रूप में पेश किया जाता है। लेकिन बुनियादी जाँच पर यह कथा ढह जाती है। इतने विशाल मंदिरों से अपार संपत्ति तब तक गायब नहीं हो सकती, जब तक अंदरूनी लोगों को यह न पता हो कि मूल्यवान वस्तुएँ कहाँ रखी हैं, उनकी सुरक्षा कैसे होती है और उन्हें कैसे हटाया जा सकता है। बाहरी आक्रमणकारी सुविधाजनक खलनायक बन जाते हैं। अंदरूनी सहयोगियों की शायद ही कभी जाँच होती है।
सदियों तक धार्मिक संस्थान अभिजात संपत्ति के भंडार के रूप में काम करती रही हैं। मंदिरों के भीतर धन छिपाकर शासक वर्गों ने संपत्तियों को कराधान, पुनर्वितरण और सार्वजनिक निगरानी से बचाया। मंदिरों पर नियंत्रण का अर्थ समाज पर नियंत्रण भी था। सीमित प्रवेश, मिथक-निर्माण और पवित्रता प्रभुत्व के औज़ार बने। यह तर्क मनुस्मृति जैसे ग्रंथों से उचित ठहराई गई सामाजिक पदानुक्रमों से मेल खाता है, जहाँ ज्ञान और शिक्षा सीमित रखी गईं, जबकि भक्ति और आज्ञाकारिता को प्रोत्साहित किया गया।
इस विचारधारा का आधुनिक रूप हर जगह दिखता है। विश्वविद्यालयों को भूखा रखा जाता है, जबकि मंदिरों का महिमामंडन होता है। वैज्ञानिक संस्थानों को कमज़ोर किया जाता है, जबकि मिथक-गाथाओं को बढ़ाया जाता है। नागरिकों को पत्थर की संरचनाओं पर गर्व करने के लिए कहा जाता है, न कि विद्यालयों, अस्पतालों, रोज़गार और जवाबदेही की माँग करने के लिए। यह सांस्कृतिक पुनर्जागरण नहीं है। यह रणनीतिक ध्यान-भटकाव है।
शिक्षा के ऊपर मंदिर निर्माण को बढ़ावा देना आस्था का प्रश्न नहीं है। यह नियंत्रण का प्रश्न है। शिक्षित समाज सवाल पूछता है। ध्रुवीकृत समाज खुद से लड़ता है।
इसकी कीमत शेष भारत ने चुकाई है। जहाँ विशाल क्षेत्र बेरोज़गारी, ढहती सार्वजनिक सेवाओं और घटते अवसरों से जूझ रहे हैं, वहीं उद्योगपतियों और राजनीतिज्ञों का एक छोटा समूह असाधारण संपत्ति और प्रभाव जमा करता गया है। धर्म ढाल बनता है। राष्ट्रवाद शोर पैदा करता है। जवाबदेही चुपचाप गायब हो जाती है।
इसीलिए स्रोतों के नाम लेना ज़रूरी है। समुदायों को कलंकित करने के लिए नहीं, बल्कि व्यवस्थाओं को उजागर करने के लिए। समस्या गुजरात या महाराष्ट्र जैसे स्थान नहीं हैं। समस्या वह अभिजात गठजोड़ है, जो इन क्षेत्रों से उभरा, जिसने धर्म और मुनाफ़े के संलयन को परिपूर्ण किया, और उसे पूरे देश पर थोप दिया।
आस्था सम्मान की हक़दार है। विश्वास संरक्षण का पात्र है। लेकिन जब धर्म को व्यापार मॉडल और राजनीतिक हथियार में बदल दिया जाता है, तो मौन सह-भागीदारी बन जाता है।
भारत अपना भविष्य और मंदिर बनाकर सुरक्षित नहीं करेगा। वह उन ढाँचों को ध्वस्त करके सुरक्षित करेगा, जो मंदिरों का इस्तेमाल चोरी छिपाने, नफ़रत गढ़ने और नागरिकों को भटकाए रखने के लिए करते हैं, जबकि देश की संपदा, संस्थाएँ और लोकतांत्रिक आत्मा चुपचाप छीनी जा रही होती हैं।
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