आस्था, सत्ता और अंधे विश्वास की कीमत

 

आस्था, सत्ता और अंधे विश्वास की कीमत

English Version: https://rakeshinsightfulgaze.blogspot.com/2026/01/faith-power-and-cost-of-blind-trust.html

हाल ही में एक शंकराचार्य ने एक यूट्यूब वीडियो में दावा किया कि उन्होंने नरेंद्र मोदी का समर्थन मनमोहन सिंह के मुकाबले इसलिए किया, क्योंकि मोदी ने उनसे कहा था कि उन्हें माँ गंगा ने बुलाया है और वे भारत में बीफ़ उत्पादन को रोकेंगे। अब वही शंकराचार्य कहते हैं कि उन्हें ठगा हुआ महसूस हो रहा है। मुझे इस दावे की सच्चाई को लेकर पूरा भरोसा नहीं है, लेकिन अगर यह आंशिक रूप से भी सही है, तो यह एक गहरी पाखंडपूर्ण सोच को उजागर करता है, जो किसी एक नेता या एक चुनाव तक सीमित नहीं है।

शंकराचार्य को समाज में एक आध्यात्मिक सत्ता के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, ऐसा व्यक्ति जिसने उच्च नैतिक और आध्यात्मिक स्पष्टता पाने के लिए सामान्य जीवन का त्याग कर दिया हो। यह माना जाता है कि ऐसे लोग इंसानों को उनके असली रूप में देख सकते हैं और तात्कालिक लाभ से परे सोचते हैं। यही विश्वास उनकी राजनीतिक पसंद को इतना प्रभावशाली बनाता है। लेकिन जब ऐसा व्यक्ति धार्मिक प्रतीकों और सीमित वादों के आधार पर किसी नेता का समर्थन करता है और बाद में खुद को ठगा हुआ बताता है, तो एक असहज सवाल खड़ा होता है। कैसी आध्यात्मिक समझ है जो एक जानवर पर तो केंद्रित होती है, लेकिन व्यापक हिंसा को नजरअंदाज कर देती है?

गौ-हत्या को लेकर जुनून इस विरोधाभास को उजागर करता है। अगर सभी जीवन पवित्र हैं, तो मानव उपभोग के लिए किसी भी जानवर की हत्या समान नैतिक चिंता का विषय होनी चाहिए। चयनात्मक आक्रोश आत्माओं की एक काल्पनिक श्रेणी का संकेत देता है, मानो एक जानवर का आध्यात्मिक मूल्य दूसरे से अधिक हो। इस विचार में न तो नैतिक संगति है और न ही दार्शनिक मजबूती। या तो जानवरों के खिलाफ हिंसा गलत है, या नहीं है। एक जानवर को अलग करके बाकी सभी की हत्या पर चुप रहना आध्यात्मिकता नहीं है। यह राजनीतिक लामबंदी के लिए गढ़ा गया प्रतीकवाद है।

कई धार्मिक नेता जटिल नैतिक सवालों को भावनात्मक प्रतीकों में बदल देते हैं, क्योंकि प्रतीक बेचना आसान होता है। गाय एक नारा बन जाती है, जबकि करुणा, अहिंसा और मानवीय जीवन जैसे व्यापक सवालों को सुविधाजनक ढंग से नजरअंदाज कर दिया जाता है। अगर असली उद्देश्य नैतिक जीवन होता, तो संदेश समग्र रूप से नुकसान कम करने पर होता, लोगों को पौधों पर आधारित आहार, स्वास्थ्य और टिकाऊ जीवनशैली के बारे में शिक्षित किया जाता, न कि पहचान से जुड़े खान-पान को अपराध घोषित किया जाता।

यह चयनात्मक नैतिकता उनके राजनीतिक विकल्पों में भी दिखाई देती है। यही नेता सामूहिक सांप्रदायिक हिंसा को नजरअंदाज करने को तैयार हो गए, क्योंकि जिम्मेदार नेता उनके सीमित एजेंडे से मेल खाता था। सनातन धर्म, किसी भी व्याख्या में, निर्दोष प्राणियों, चाहे वे मनुष्य हों या जानवर, की हत्या को कभी सही नहीं ठहराता। जब धार्मिक व्यक्ति एक खास जानवर की मौत पर नैतिक आक्रोश दिखाते हैं, लेकिन बड़े पैमाने पर मानव पीड़ा को सही ठहराते हैं, तो उस विरोधाभास का बचाव करना असंभव हो जाता है।

उनकी जीवनशैली और विश्वदृष्टि उनकी विश्वसनीयता को और कमजोर करती है। पारिवारिक जीवन, सामाजिक जिम्मेदारी और रोजमर्रा की वास्तविकताओं से कटे हुए कई ऐसे लोग समाज का मार्गदर्शन करने के लिए आवश्यक जमीन से जुड़े अनुभव से वंचित रहते हैं। मनोवैज्ञानिक दृष्टि से, अत्यधिक एकांत और कठोर विश्वास प्रणालियाँ अक्सर ज्ञान नहीं, बल्कि जड़ता और जुनून पैदा करती हैं। फिर भी समाज इस जड़ता को दिव्य एकाग्रता मानकर बिना सवाल किए अधिकार सौंप देता है।

भारत की सामाजिक संरचना, खासकर भय और अनिश्चितता के समय, धार्मिक सत्ता पर निर्भरता को बढ़ावा देती है। मंदिरों या आध्यात्मिक स्थानों में सुकून ढूंढना अपने आप में गलत नहीं है। खतरा तब पैदा होता है जब पुजारियों को हर समस्या का अंतिम समाधान मान लिया जाता है। कुछ सच में लोगों को संतुलन वापस पाने में मदद करते हैं, जैसे मानसिक स्वास्थ्य विशेषज्ञ करते हैं। लेकिन कई लोग तर्क और जिम्मेदारी की जगह ऐसे अनुष्ठानों की ओर धकेलते हैं जो झूठा आश्वासन देते हैं।

यही कसौटी हर तरह की धार्मिक शिक्षा प्रणालियों पर लागू होती है। गुरुकुल हों या मदरसे, अगर वे विज्ञान, आलोचनात्मक सोच या प्रमाण-आधारित ज्ञान को नकारते हैं, तो वे समान रूप से हानिकारक हैं। आस्था को वास्तविकता से इनकार करने का बहाना नहीं बनाया जा सकता। अनेक विश्वासों वाला राष्ट्र धार्मिक फरमानों से नहीं चल सकता, खासकर तब जब वे फरमान चयनात्मक हों।

राष्ट्र प्रार्थनाओं या धार्मिक प्रतीकों से नहीं, बल्कि नीतियों, संस्थाओं और जवाबदेही से चलते हैं। धार्मिक नेताओं को अपनी राय रखने का अधिकार है, लेकिन शासन में उनकी प्रत्यक्ष भागीदारी या आध्यात्मिक अधिकार के ज़रिए राज्य शक्ति को प्रभावित करने की कोशिश को सख्ती से खारिज किया जाना चाहिए। इतिहास लगातार दिखाता है कि जब धर्म और राजनीतिक सत्ता मिलते हैं, तो पाखंड और दुरुपयोग जन्म लेते हैं।

भारत धीरे-धीरे ऐसा स्थान बनता जा रहा है, जहाँ धार्मिक व्यक्ति संकीर्ण और भावनात्मक संदेश फैलाते हैं और ऐसे अनुयायी जुटाते हैं जो कई बार राजनीतिक समर्थकों से भी अधिक आक्रामक होते हैं। यह आध्यात्मिक ताकत नहीं है। यह सामाजिक पतन है।

इन नेताओं के पास कोई अलौकिक शक्ति नहीं है। उनका प्रभाव भी राजनेताओं जैसा ही है, जो पहचान और भावनाओं को भड़का कर समर्थन जुटाते हैं। आस्था व्यक्तिगत और अर्थपूर्ण हो सकती है, लेकिन जब वह चयनात्मक नैतिकता में सिमट जाती है, जहाँ एक जानवर पवित्र है, बाकी त्याज्य हैं, और मानव जीवन सौदेबाज़ी का विषय बन जाता है, तब वह आध्यात्मिक नहीं रह जाती। भारत को ऐसी नैतिक नेतृत्व की ज़रूरत है जो निरंतरता, करुणा और विवेक पर आधारित हो, न कि उन लोगों के प्रति अंधी वफादारी पर, जो नैतिक स्पष्टता का दावा करते हैं लेकिन चयनात्मक आक्रोश का अभ्यास करते हैं।

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