धर्म युद्ध: भाजपा बनाम शंकराचार्य और हिंदुत्व की असली लड़ाई
धर्म युद्ध: भाजपा बनाम शंकराचार्य और हिंदुत्व की असली लड़ाई
आज
भारत जो देख रहा
है, वह एक धर्म
युद्ध है लेकिन वह
नहीं, जिसे सत्ताधारी व्यवस्था
देश को दिखाना चाहती
है। यह न तो
आस्था की रक्षा की
लड़ाई है और न
ही सनातन मूल्यों के पुनरुत्थान का
प्रयास। यह एक सीधा
टकराव है भारतीय जनता
पार्टी और शंकराचार्यों के
बीच, इस सवाल पर
कि सार्वजनिक जीवन में हिंदू
धर्म को परिभाषित करने
का अधिकार किसे है।
कई
वर्षों बाद पहली बार
नक़ाब पूरी तरह उतर
गया है।
इस
टकराव के केंद्र में
नरेंद्र मोदी, अमित शाह और
योगी आदित्यनाथ हैं वे नेता
जिन्होंने धार्मिक भावनाओं को हथियार बनाकर
सत्ता प्राप्त की और अब
यह समझ रहे हैं
कि धर्म स्वतः राजनीतिक
सत्ता के आगे सिर
नहीं झुकाता।
एक
दशक से अधिक समय
तक आज्ञाकारी बाबाओं, टेलीविज़न गुरुओं और अवसरवादी धार्मिक
चेहरों ने आस्था को
वोटों में बदलने का
काम किया। हिंदू धर्म को पैक
किया गया, सरल किया
गया और तमाशे की
तरह प्रसारित किया गया। लेकिन
शंकराचार्य राजनीतिक ठेकेदार नहीं हैं। वे
उस सभ्यतागत परंपरा के संरक्षक हैं
जो आधुनिक भारतीय राज्य से भी पहले
की है। और जब
उन्होंने इस तमाशे का
हिस्सा बनने से इनकार
किया, तो भाजपा ने
टकराव चुना।
इस
संघर्ष का तात्कालिक कारण
राम मंदिर का उद्घाटन बना।
कई
शंकराचार्यों ने इसमें भाग
लेने से इनकार कर
दिया, यह कहते हुए
कि सनातन धर्म का एक
बुनियादी सिद्धांत है अधूरे मंदिर
को ईश्वर का निवास घोषित
नहीं किया जा सकता।
यह कोई राजनीतिक आपत्ति
नहीं थी। यह शुद्ध,
परंपरागत हिंदू धर्मशास्त्र था। हिंदू परंपरा
में ईश्वर को चुनावी कैलेंडर,
टेलीविज़न दृश्य या राजनीतिक समयसीमा
के अनुसार नहीं बुलाया जाता।
इसी
इनकार ने इस धर्म
युद्ध को भड़का दिया।
भाजपा
ने विनम्रता, संवाद या धार्मिक विमर्श
का रास्ता नहीं चुना। उसने
आक्रामकता चुनी। आज्ञाकारी मीडिया और पार्टी प्रवक्ताओं
के माध्यम से उसने स्वयं
शंकराचार्यों की धार्मिक वैधता
पर सवाल उठाने शुरू
कर दिए उन्हीं शंकराचार्यों
की, जिनसे पहले वह वैधता
चाहती थी। यह असाधारण
और खतरनाक escalation था: एक राजनीतिक
दल का सदियों पुरानी
धार्मिक संस्थाओं को केवल इसलिए
अवैध ठहराने की कोशिश करना
क्योंकि उन्होंने राजनीतिक तमाशे का समर्थन करने
से इनकार कर दिया।
यह
भक्ति नहीं थी। यह
वर्चस्व था।
अनुष्ठान
से आगे: नैतिक अभियोग
तक
यह
टकराव तब और गहरा
हो गया जब एक
शंकराचार्य ने अनुष्ठानिक असहमति
से आगे बढ़कर प्रधानमंत्री
पर हिंदू समाज के साथ
बेईमानी का सार्वजनिक आरोप
लगाया।
आरोप
स्पष्ट था। गौहत्या जैसे
मुद्दों और अन्य धार्मिक
वादों पर बार-बार
किए गए दावे, आरोप
के अनुसार, हिंदू भावनाओं को भड़काकर सत्ता
प्राप्त करने के लिए
इस्तेमाल किए गए और
सत्ता मिलने के बाद चुपचाप
छोड़ दिए गए। जिसे
भक्ति बताया गया, वह दरअसल
लेन-देन की राजनीति
थी।
यहीं
यह संघर्ष एक सीमा पार
कर गया।
अब
यह केवल समारोह या
प्रतीकों की बात नहीं
रह गई थी। यह
आस्था को सत्ता की
सीढ़ी की तरह इस्तेमाल
करने और बाद में
त्याग देने का सीधा
आरोप बन गया।
इसके
बाद से राजनीतिक और
धार्मिक हलकों में अफवाहें और
अप्रमाणित आरोप फैलने लगे
कि उत्तर प्रदेश प्रशासन के कुछ तत्वों
ने राज्य मशीनरी का उपयोग करके
एक शंकराचार्य को डराने या
नुकसान पहुँचाने की कोशिश की।
ये दावे न्यायालय में
सिद्ध नहीं हुए हैं
और इन्हें सावधानी से देखना चाहिए।
लेकिन इनका लगातार बने
रहना और पारदर्शी स्पष्टीकरण
का अभाव भय और
अविश्वास को और गहरा
करता है।
एक
स्वस्थ लोकतंत्र में, ऐसी अफवाहें
भी तत्काल जांच और संयम
की मांग करती हैं।
इसके बजाय, प्रतिक्रिया रही है चुप्पी,
इनकार और मीडिया का
ध्यान भटकाना।
और
यह चुप्पी मायने रखती है।
जब
धार्मिक नेता राजनीतिक सत्ता
पर छल का आरोप
लगाते हैं और राज्य
की प्रतिक्रिया दबाव वास्तविक या
आभासी होती है, तब
शासन और दमन के
बीच की रेखा धुंधली
होने लगती है। केवल
यह धारणा कि असहमति के
लिए धार्मिक सत्ता को दंडित किया
जा सकता है, धर्म
और सत्ता के बीच की
पूरी जगह को ठंडा
कर देती है।
इसीलिए
इस धर्म युद्ध को
व्यक्तित्वों की टकराहट कहकर
टाला नहीं जा सकता।
यह
एक गहरी वैचारिक समस्या
को उजागर करता है। भाजपा
का हिंदुत्व विवेक नहीं, आज्ञाकारिता चाहता है। वह नियमों
के बिना अनुष्ठान, संयम
के बिना धर्म और
स्वतंत्र संरक्षकों के बिना देवता
चाहता है। आस्था तभी
स्वीकार्य है जब वह
झुकी हुई हो।
शंकराचार्य,
अपनी रूढ़िवादिता और अंतर्विरोधों के
बावजूद, उस सीमा का
प्रतिनिधित्व करते हैं जिसे
भारतीय राज्य ने शायद ही
कभी पार किया हो
ऐसी धार्मिक सत्ता जो राजनीतिक शक्ति
से उत्पन्न नहीं होती।
यह
विश्वास और अविश्वास की
लड़ाई नहीं है। यह
धर्म और राजनीतिक अपहरण
की लड़ाई है।
स्पष्ट
होना चाहिए: शंकराचार्य निर्दोष नहीं हैं। उनकी
चयनात्मक नैतिक दृष्टि, सुधार से प्रतिरोध और
कुछ मुद्दों पर संकीर्ण फोकस
आलोचना के योग्य है।
लेकिन अपूर्ण धार्मिक सत्ता भी राज्य द्वारा
गढ़ी गई नकली नैतिक
सत्ता से बेहतर है।
झूठा
हिंदुत्व रूढ़िवादी धर्म से कहीं
अधिक खतरनाक है।
जब
राजनेता आध्यात्मिक अनुशासन के बिना आध्यात्मिक
श्रेष्ठता का दावा करते
हैं, तो धर्म तमाशा
बन जाता है। जब
मीडिया को आदेश पर
धार्मिक संस्थाओं पर हमला करने
के लिए इस्तेमाल किया
जाता है, तो आस्था
प्रचार बन जाती है।
सनातन धर्म दुनिया की
सबसे बहुल और दार्शनिक
परंपराओं में से एक
नारों और मंचित भक्ति
में सिमट जाता है।
इसी
तरह सभ्यताएँ भीतर से खोखली
होती हैं।
भाजपा
ने मान लिया था
कि धर्म को अनंत
काल तक नियंत्रित किया
जा सकता है। शंकराचार्यों
के प्रतिरोध ने इस भ्रम
को घमंड के रूप
में उजागर कर दिया है।
चुनाव सत्ता दे सकते हैं,
लेकिन वे आध्यात्मिक वैधता
नहीं देते। राजनीतिक प्रभुत्व शास्त्र नहीं बदल सकता।
इसीलिए
यह टकराव महत्वपूर्ण है।
इसलिए
नहीं कि शंकराचार्य निर्दोष
हैं वे नहीं हैं
बल्कि इसलिए कि जिस क्षण
राज्य धार्मिक असहमति को देशद्रोह मानने
लगे, लोकतंत्र संतुलन की व्यवस्था नहीं
रह जाता, वह आज्ञाकारिता की
व्यवस्था बन जाता है।
जब सत्ता नैतिक प्रतिरोध को सहन नहीं
करती, वह शासन नहीं
करती वह हुकूमत करती
है।
इस
धर्म युद्ध में अब सवाल
यह नहीं है कि
कथा, मीडिया या तमाशे पर
किसका नियंत्रण है।
सवाल
यह है कि क्या
भारत असंयमित सत्ता को स्वीकार करेगा
जो परंपरा, नैतिकता और विवेक से
मुक्त हो और क्या
सनातन धर्म उन लोगों
के राजनीतिक कब्ज़े से बच पाएगा
जो उसे बचाने का
दावा करते हुए भीतर
से खोखला कर रहे हैं।
यदि
धर्म को राज्य का
विस्तार बना दिया गया,
और राज्य को उस आस्था
को चुप कराने दिया
गया जो झुकने से
इनकार करती है, तो
यह लड़ाई पहले ही हार
दी गई है सिर्फ
हिंदू धर्म के लिए
नहीं, बल्कि पूरे गणराज्य के
लिए।
सनातन
धर्म ने सम्राटों, उपनिवेशवादियों
और सदियों के उथल-पुथल
को इसलिए झेला क्योंकि उसने
केंद्रीय नियंत्रण का विरोध किया।
यदि वह आज गिरता
है, तो वह बाहरी
शत्रुओं के कारण नहीं
होगा, बल्कि इसलिए होगा कि उसे
भीतर से उन लोगों
के हाथों सौंप दिया गया
जो शक्ति को गुण और
प्रभुत्व को भक्ति समझते
हैं।
यही
इस धर्म युद्ध का
वास्तविक खतरा है।
और
यही कारण है कि
झूठे हिंदुत्व का सामना बाद
में नहीं, सावधानी से नहीं, बल्कि
अभी किया जाना चाहिए
इससे पहले कि सत्ता
वह पूरा कर दे
जो उसने शुरू कर
दिया है: आस्था को
औज़ार में बदलना, असहमति
को विश्वासघात में बदलना, और
लोकतंत्र को एक प्रदर्शन
में बदल देना।
Comments
Post a Comment