जब सत्ता आस्था पर हमला करती है: कैसे राजनीतिक युद्ध एक धर्म को मार सकता है

 

जब सत्ता आस्था पर हमला करती है: कैसे राजनीतिक युद्ध एक धर्म को मार सकता है

English Version: https://rakeshinsightfulgaze.blogspot.com/2026/01/when-power-turns-on-faith-how-political.html

क्या हजारों वर्षों से चला आ रहा कोई धर्म अपने शत्रुओं से नहीं, बल्कि उन लोगों के हाथों नष्ट हो सकता है जो खुद को उसका रक्षक बताते हैं? यह एक असहज सवाल है, लेकिन ऐसा सवाल है जिस पर अब गंभीरता से ध्यान देना ज़रूरी हो गया है।

भारत में हाल की घटनाएँ संकेत देती हैं कि सनातन धर्म के भीतर कुछ बुनियादी बदलाव हो रहा है। वर्तमान सरकार, जिसका नेतृत्व भारतीय जनता पार्टी कर रही है और जो खुले तौर पर हिंदुत्व का समर्थन करती है, आज सनातन के प्रमुख धार्मिक नेताओं के साथ सार्वजनिक टकराव में दिखाई देती है। वही राजनीतिक नेता, जो कुछ महीने पहले तक इन संतों को हिंदू पहचान के पवित्र प्रतीक मानते थे, आज खुलेआम उनकी सत्ता, वैधता और दर्जे पर सवाल उठा रहे हैं।

जब कोई भाजपा नेता यह पूछता है कि किसी को शंकराचार्य किसने बनाया, जबकि वह अच्छी तरह जानता है कि ऐसे धार्मिक पद पारंपरिक रूप से कैसे स्थापित होते हैं, तब यह मामला केवल राजनीतिक बयानबाज़ी नहीं रह जाता। यह स्वयं सनातन के स्वरूप पर एक गहरा प्रश्न खड़ा करता है। क्या सनातन आज भी आध्यात्मिक खोज और बहुलता पर आधारित धर्म है, या उसे सत्ता की सेवा करने वाले एक राजनीतिक औज़ार में बदला जा रहा है?

सनातन धर्म सदियों तक इसलिए जीवित रहा क्योंकि उसने कभी एकरूपता थोपने की कोशिश नहीं की। उसने विचारों को नष्ट करने के बजाय आत्मसात किया। उसने आदेश देने के बजाय संवाद किया। इसी कारण, हजारों वर्षों तक सनातन चिंतन से आकार पाने वाला भारत ऐसा देश बना जहाँ कई धर्म साथ-साथ रहे, बिना धर्म के नाम पर नरसंहार के। सनातन विजय का धर्म नहीं था। वह सह-अस्तित्व की एक सभ्यता था।

इसी कारण आज का यह टकराव इतना ख़तरनाक है।

जो हम देख रहे हैं, वह कोई धार्मिक मतभेद नहीं है। यह नियंत्रण के लिए संघर्ष है। विडंबना साफ़ है। वही राजनीतिक और धार्मिक ताकतें जो पहले की सरकारों के ख़िलाफ़ एकजुट थीं, आज सार्वजनिक रूप से एक-दूसरे पर हमला कर रही हैं और धर्म को कभी ढाल तो कभी हथियार की तरह इस्तेमाल कर रही हैं। सुविधा पर आधारित एकता सत्ता मिलते ही टूट गई।

जिस दिन सनातन धर्म किसी राजनीतिक दल का प्रतीक पहन लेगा, उस दिन वह एक धर्म के रूप में मर जाएगा।

सनातन ने कभी शासकों के प्रति अंधी निष्ठा नहीं सिखाई। उसने विवेक सिखाया है। उसने यह सिखाया है कि नेतृत्व का मूल्यांकन आचरण, बुद्धि और परिणामों से होता है, न कि धार्मिक पहचान से। इसी कारण लोग नेताओं को उनके एजेंडे के आधार पर चुनते हैं, न कि उनके धर्म के आधार पर। यह कोई आधुनिक धर्मनिरपेक्षता नहीं है जो सनातन पर थोपी गई हो। यह स्वयं सनातन की सोच से निकलता है, जहाँ आस्था व्यक्ति के नैतिक जीवन का मार्गदर्शन करती है, न कि राज्य की सत्ता का।

इतिहास हमें स्पष्ट चेतावनी देता है। जब जरनैल सिंह भिंडरांवाले का उदय हुआ, तो उन्होंने केवल सिख पहचान को सामने नहीं रखा। उन्होंने “शुद्धता” की परिभाषा ही बदल दी। आस्था संकीर्ण हुई। राजनीति उग्र हुई। हिंसा आई। जिन राजनीतिक दलों ने कभी उन्हें बढ़ावा दिया था, वे बाद में खुद को उनसे अलग करने लगे, धर्म की रक्षा के लिए नहीं, बल्कि अपनी राजनीति बचाने के लिए। लेकिन तब तक नुकसान हो चुका था।

वैश्विक स्तर पर भी ऐसे ही पैटर्न दोहरते हैं। इस्लाम ने ओसामा बिन लादेन से दूरी बनाने की कोशिश की, लेकिन कई इस्लामी देशों में धर्म और शासन के बीच स्पष्ट अलगाव कभी पूरा नहीं हो पाया। जहाँ राज्य धार्मिक सिद्धांतों के आधार पर चलता है, वहाँ आस्था कट्टरता और राजनीतिक दुरुपयोग के प्रति असुरक्षित हो जाती है।

भारत ने जानबूझकर एक अलग रास्ता चुना।

26 जनवरी 1950 को भारत ने यह तय किया कि वह स्वयं को धर्म के आधार पर नहीं, बल्कि भारत के संविधान के माध्यम से शासित करेगा। आस्था की रक्षा की गई। आचरण की स्वतंत्रता दी गई। लेकिन सत्ता को विश्वास से नहीं, कानून से बाँधा गया। इसी निर्णय ने सनातन, इस्लाम, ईसाई धर्म, सिख धर्म, बौद्ध धर्म और अन्य परंपराओं को बिना राज्य के औज़ार बने फलने-फूलने का अवसर दिया।

हिंदुत्व को शासन की विचारधारा बनाने की कोशिश उस संवैधानिक नींव से सीधे टकराती है। और सनातन के धार्मिक नेताओं के साथ भाजपा का वर्तमान संघर्ष एक और गहरी विसंगति उजागर करता है। यदि हिंदुत्व वास्तव में सनातन धर्म का प्रतिनिधित्व करता होता, तो संतों को कमजोर करने या धार्मिक अधिकार पर सवाल उठाने की ज़रूरत ही नहीं होती। सनातन दार्शनिक, अनुकूलनशील और बहुलतावादी है। हिंदुत्व राजनीतिक, कठोर और सत्ता-केंद्रित है।

आज जिन मुद्दों को पूर्ण धार्मिक आदेश के रूप में पेश किया जा रहा है, वे भी इसी विकृति को दिखाते हैं। उदाहरण के लिए गाय। ऐतिहासिक रूप से गाय का सम्मान और देखभाल की जाती थी, लेकिन वह कभी राजनीतिक निष्ठा की परीक्षा नहीं थी। भोजन की परंपराएँ समय और क्षेत्र के अनुसार बदलती रहीं। बीफ़ का सेवन भी मौजूद था। गाय की रक्षा नैतिक और सांस्कृतिक विषय था, शासन का हथियार नहीं। इसे राजनीतिक प्रतीक में बदलना बाद की प्रक्रिया है, जो मिथकों, लोकप्रिय कथाओं और चुनावी रणनीतियों से आकार पाई।

जब राजनीति धर्म को फिर से लिखती है, तो आस्था विचारधारा बन जाती है।

धार्मिक नेताओं पर हमला करके राज्य धर्म और स्वयं दोनों को कमजोर करता है। संतों को ऐसे राजनीतिक किरदारों में धकेल दिया जाता है जिनके लिए वे बने ही नहीं थे। राजनेता आस्था के निर्णायक बनने लगते हैं। धर्म अपनी नैतिक शक्ति खो देता है। राजनीति अपनी वैधता।

इसी तरह धर्म मरते हैं। बाहरी हमलों से नहीं, बल्कि अंदरूनी क्षरण से।

सनातन धर्म राजनीतिक शक्ति का बैज बनकर जीवित नहीं रह सकता। वह जीवन, सत्य और सह-अस्तित्व को समझने के एक मार्ग के रूप में जीवित रहता है। जिस दिन वह चुनावी नारा या पार्टी का प्रतीक बन गया, वह सनातन नहीं रहेगा।

भारत की ताक़त हमेशा इस बात में रही है कि आस्था को सत्ता से बड़ा और राजनीति को विश्वास से छोटा रखा जाए। इस सबक को भूलना धर्म की रक्षा नहीं करता।

वह उसे नष्ट कर देता है।

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