सनातन का अपहरण: कैसे पाखंड और राजनीति एक प्राचीन जीवन-दर्शन को खोखला कर रहे हैं
सनातन का अपहरण: कैसे पाखंड और राजनीति एक प्राचीन जीवन-दर्शन को खोखला कर रहे हैं
आज सनातन धर्म के नाम पर जो हो रहा है, वह पुनर्जागरण नहीं है। वह विकृति है।
खुद को धर्म का ठेकेदार मानने वाले कुछ धार्मिक नेताओं ने सनातन को एक भद्दे वफादारी-परीक्षण में बदल दिया है: बीफ़ छोड़ो, गाय की पूजा करो, और साबित करो कि तुम हिंदू हो। यह तर्क न केवल बेईमान है, बल्कि बौद्धिक रूप से भी दिवालिया है। किसी एक जानवर को चाकू से अलग कर देना किसी को सनातन का अनुयायी नहीं बनाता। यह सिर्फ धर्म को एक दिखावा बना देता है।
सनातन का अर्थ शुद्धता की रस्में या थाली की निगरानी नहीं है। सनातन का अर्थ है शाश्वत। वह जीवन को जन्म और मृत्यु के निरंतर चक्र के रूप में देखता है। वह संयम, संतुलन और जिम्मेदारी सिखाता है न कि नैतिक श्रेष्ठता। किसी भी स्तर पर सनातन किसी को भी जीवन को हल्के में लेने का अधिकार नहीं देता, चाहे वह मानव का हो या पशु का। यदि इस सिद्धांत को गंभीरता से लिया जाता, तो चर्चा केवल गाय पर केंद्रित नहीं होती।
मैं स्पष्ट कर दूँ। मैं शाकाहारी हूँ। मैं हर तरह के पशु-हत्या का विरोध करता हूँ गाय, बकरी, मछली, पक्षी सबका। मेरा तर्क बीफ़ खाने के समर्थन में नहीं है। वैज्ञानिक और चिकित्सकीय दृष्टि से, अत्यधिक मांसाहार जिसमें बीफ़ भी शामिल है लंबी अवधि में मानव स्वास्थ्य और पर्यावरण दोनों के लिए हानिकारक है। मांस कम करने या छोड़ने के लिए ठोस नैतिक, पर्यावरणीय और चिकित्सकीय कारण मौजूद हैं।
लेकिन भोजन को धार्मिक हथियार बना देना बौद्धिक छल है।
इतिहास बताता है कि हज़ारों वर्षों से भारत सहित मानव आहार में मांस रहा है। भारत के अलग-अलग क्षेत्रों और कालखंडों में विभिन्न प्रकार का मांस, जिसमें बीफ़ भी शामिल है, खाया गया। ऐसा कोई विश्वसनीय ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है कि सनातन के संस्थापकों या प्रारंभिक दार्शनिकों ने गाय-वध पर सार्वभौमिक प्रतिबंध लगाया हो। यहाँ तक कि त्रेता युग के संदर्भ भी ऐसे आदेशों पर मौन हैं। ये निषेध बाद में उभरे मुख्यतः आर्थिक और कृषि संबंधी वास्तविकताओं से प्रेरित होकर।
गायें दूध, खेती और परिवहन के लिए अत्यंत उपयोगी थीं। जिन समुदायों की आजीविका उन पर निर्भर थी, उन्होंने स्वाभाविक रूप से उनके संरक्षण की वकालत की। बकरियाँ भी दूध देती थीं, पर खेती में उतनी उपयोगी नहीं थीं, इसलिए उन्हें वही संरक्षण नहीं मिला। समय के साथ कथाएँ रची गईं, प्रतीक गढ़े गए और श्रद्धा गहराई। जो व्यावहारिक नैतिकता थी, वह धीरे-धीरे धार्मिक कट्टरता में बदल गई।
यह विकास गाय-संरक्षण को गलत नहीं ठहराता। यह उसे संदर्भगत बनाता है। और संदर्भ मायने रखता है।
भारत लंबे समय तक मुख्यतः शाकाहारी समाज रहा है, लेकिन पिछले कुछ दशकों में आय बढ़ने और शहरीकरण के साथ मांसाहार बढ़ा है। इस बदलाव पर स्वास्थ्य या पर्यावरण के आधार पर बहस हो सकती है। लेकिन राज्य को गाय-संरक्षण कानून अपनाने के लिए मजबूर करना धार्मिक प्रामाणिकता के प्रमाण के रूप में किसी को अधिक हिंदू नहीं बनाता। यह धर्म को राजनीति के अधीन कर देता है।
यदि “हिंदू-विरोधी” कहे जाने वाले विपक्षी दल कुछ करें, तो रक्षात्मक होने के बजाय ईमानदारी से जवाब दें। एक तर्कसंगत नीति यह हो सकती है कि ऐसे संरक्षित क्षेत्र बनाए जाएँ जहाँ गायों को सामूहिक रूप से पाला जाए, जिम्मेदारी से उनकी देखभाल हो और उन्हें टिकाऊ कृषि से जोड़ा जाए। जो समुदाय गायों को महत्व देते हैं, वे उनकी जिम्मेदारी लें कानून और हिंसा के सहारे नैतिक पुलिसिंग करने के बजाय।
सनातन को कुछ गिने-चुने धार्मिक चेहरों की संकीर्ण और पक्षपाती सोच से परिभाषित नहीं किया जा सकता चाहे वे कितनी भी ज़ोर से बोलें या राजनीतिक रूप से कितने ही उपयोगी क्यों न हों। किसी भी धार्मिक नेता को सनातन को फिर से परिभाषित करने का अधिकार नहीं है। और अब समय आ गया है कि हम इसे “हिंदू धर्म” कहकर एक बंद, कठोर सिद्धांत की तरह पेश करना बंद करें। सनातन कोई क्लब नहीं है। वह एक सभ्यतागत दर्शन है।
इस विकृति को राजनीतिक सत्ता ने संभव बनाया और बढ़ाया है। नरेंद्र मोदी जैसे नेताओं ने वोट बटोरने के लिए आस्था और शासन के बीच की रेखा जानबूझकर धुंधली की है। धर्म के नाम पर जनता को गुमराह करना राजनीतिक रूप से प्रभावी हो सकता है, लेकिन वह नैतिक रूप से अक्षम्य और संवैधानिक रूप से क्षरणकारी है।
यदि धार्मिक हस्तियाँ राजनीति में प्रवेश करना चाहती हैं, तो उन्हें राजनीतिक मानकों पर खरा उतरना चाहिए। अर्थशास्त्र सीखें। सार्वजनिक नीति समझें। अपराध, भ्रष्टाचार और असमानता से निपटें। प्रार्थना शासन की रणनीति नहीं है। किसी भी सरकार से यह कहना कि समस्याएँ “प्रार्थना से दूर हो जाएँगी” अस्वीकार्य है। यह समाज को आगे नहीं, पीछे ले जाता है।
धार्मिक नेताओं की एक सार्थक भूमिका अवश्य है। वे करुणा, पारदर्शिता और ईमानदारी की माँग कर सकते हैं। वे भ्रष्टाचार और लूट के खिलाफ आवाज़ उठा सकते हैं। वे समाज को याद दिला सकते हैं कि गरिमा मायने रखती है। उनकी नैतिक प्रतिष्ठा उन्हें विभाजन के बजाय सह-अस्तित्व को बढ़ावा देने का अनूठा मंच देती है।
और सच कहें तो, जो लोग आस्था को सच में समझते हैं, वे जानते हैं कि भगवān या अल्लाह से प्रार्थना करना मुद्दा नहीं है। शक्ति या लाभ के लिए एक का दूसरे के खिलाफ इस्तेमाल करना मुद्दा है। जिस क्षण धर्म व्यापार मॉडल या वोट-बैंक बन जाता है, आध्यात्मिकता समाप्त हो जाती है।
भारत ने संवैधानिक शासन को सोच-समझकर चुना है। सांस्कृतिक पुनरुत्थान के भ्रम में वह मध्ययुगीन अंधकार में लौटने का जोखिम नहीं उठा सकता। आप एक प्राणी को सभी जीवन से ऊपर नहीं रख सकते और फिर भी आध्यात्मिक सुसंगति का दावा नहीं कर सकते। यदि आध्यात्मिक ग्रंथ कुछ सिखाते हैं, तो यही कि हर जीवन पवित्र है।
यदि धार्मिक नेता वास्तव में मांसाहार कम करना चाहते हैं, तो उन्हें उसके चिकित्सकीय, पर्यावरणीय और नैतिक कारणों का प्रचार करना चाहिए। वह तर्क ईमानदार है। वह मनाता है। ज़बरदस्ती नहीं।
सनातन तभी बचेगा जब उसे पाखंड से बचाया जाएगा। ऊँची आवाज़ में चिल्लाकर नहीं। थालियों की निगरानी करके नहीं। बल्कि अपने मूल में लौटकर करुणा, विवेक, संयम और सभी जीवन के प्रति सम्मान।
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