सनातन कोई धर्म नहीं है, यह एक व्यवसाय है।

 

सनातन कोई धर्म नहीं है, यह एक व्यवसाय है।

English Version: https://rakeshinsightfulgaze.blogspot.com/2026/02/sanatan-is-not-religion-it-is-business.html

हाल ही में मैंने एक वीडियो देखा, जिसमें एक रिपोर्टर मूर्ति पूजा और सनातन की महानता पर कुछ लोगों से बात कर रहा था। सवाल से ज़्यादा ध्यान खींचने वाली चीज़ जवाब था। इंटरव्यू दिए जा रहे लोग जो सभी खुद को हिंदू बता रहे थे उन्होंने खुलकर वही कहा, जिसे आमतौर पर नकार दिया जाता है या नरम शब्दों में ढक दिया जाता है: आज सनातन एक धर्म नहीं, बल्कि एक व्यवसाय है।

एक पल के लिए अजीब-सी राहत महसूस हुई। इसलिए नहीं कि यह सच्चाई सुखद है, बल्कि इसलिए कि यह साफ़ संकेत था कि यह समझ अब हाशिए पर नहीं है। भारत में ही नहीं, बल्कि दुनिया भर में, ज़्यादा से ज़्यादा लोग संगठित धर्म को उसके मौजूदा स्वरूप में पहचानने लगे हैं।

और यह सिर्फ़ सनातन की बात नहीं है।

आज हर संगठित धर्म एक व्यवसाय की तरह ही काम करता है। जहाँ धर्म संगठित होता है, वहाँ पैसा आता है। जहाँ पैसा बहता है, वहाँ ढांचे बनते हैं। और जहाँ ढांचे मजबूत होते हैं, वहाँ सत्ता जमा होती है। दुनिया भर में मंदिर, चर्च, मस्जिद और गुरुद्वारे अब आध्यात्मिक आत्मचिंतन के स्थानों से ज़्यादा, राजस्व-केंद्रित संस्थानों जैसे दिखने लगे हैं। इन्हें सिस्टम, पदानुक्रम, ब्रांडिंग और परफॉर्मेंस मीट्रिक्स के साथ चलाया जाता है ठीक किसी कॉरपोरेशन की तरह।

अगर धर्म सच में ईश्वर से जुड़ने या आत्मबोध का माध्यम होता, तो दान की गिनती को लेकर इतनी बेचैनी नहीं होती। यह मायने नहीं रखता कि किसने कितना दिया। धन के आधार पर कोई नैतिक सीढ़ी नहीं बनाई जाती। लेकिन हकीकत इसके ठीक उलट है।

बड़े दानदाताओं के नाम लिए जाते हैं। उनकी उदारता की घोषणा होती है। उनकी मौजूदगी को विशेष महत्व दिया जाता है। आस्था एक प्रदर्शन बन जाती है। आध्यात्मिकता एक प्रतियोगिता।

सनातन में यह इस हद तक सामान्य हो चुका है कि मंदिर को दिया गया दान खुद खबर बन जाता है। मंदिर निर्माण की लागत सुर्ख़ी बनती है। मूर्तियों को सजाने में खर्च हुआ पैसा गर्व का विषय बन जाता है। पत्थर की मूर्ति के सिर पर रखे गए गहने सोने के मुकुट, हीरे, कीमती रत्न कैमरों में कैद होते हैं, टीवी पर दिखाए जाते हैं और ऐसे चर्चा किए जाते हैं मानो यही आध्यात्मिक उपलब्धि हो।

उसी समय, इन्हीं मंदिरों के बाहर, हज़ारों लोग एक वक़्त के भोजन के लिए लंबी कतारों में खड़े होते हैं।

वे चुपचाप इंतज़ार करते हैं। उनकी तस्वीरें शायद ही कभी खींची जाती हैं। वे ट्रेंड नहीं करते।

उनकी भूख अदृश्य रहती है न सिर्फ़ मीडिया के लिए, बल्कि अक्सर उन भक्तों के लिए भी, जो पहले से ही ऐश्वर्य से घिरी एक मूर्ति को दान देकर उनके पास से गुज़र जाते हैं। यह विरोधाभास तीखा है और यह संयोग नहीं है।

जब भक्ति का रुख तमाशे की ओर मोड़ दिया जाता है, तो अति ही पुण्य बन जाती है। दिखावा आस्था समझ लिया जाता है। मूर्ति जितनी अमीर दिखती है, स्थान उतना ही पवित्र मान लिया जाता है। इस सोच में, किसी भूखे को खाना खिलाने की प्रतिष्ठा, सोने की एक और परत चढ़ाने से कम हो जाती है।

अगर धर्म सच में करुणा पर आधारित होता, तो प्राथमिकताएँ उलटी होतीं।

सुर्ख़ियाँ इस बात की नहीं होतीं कि मंदिर कितना महंगा बना, बल्कि इस बात की होतीं कि कितने लोगों का पेट भरा। उत्सव मूर्तियों के गहनों का नहीं, इंसानों की गरिमा लौटने का होता। जो कतारें मायने रखतीं, वे दर्शन की नहीं, भोजन की होतीं।

इसके बजाय, हम विलासिता में लिपटे पत्थरों को पूजते हैं और ज़रूरत में लिपटे इंसानों को सामान्य मान लेते हैं। यहीं धर्म का व्यावसायिक मॉडल पूरी तरह उजागर हो जाता है।

अनुष्ठान सिर्फ़ प्रतीक के लिए नहीं बनाए गए थे, बल्कि मनोविज्ञान के लिए भी। समय के साथ, वे प्रतीकात्मक नहीं रहे वे लेन-देन बन गए। आज कई मंदिरों में प्रवेश करना आत्मचिंतन के स्थान में जाने जैसा नहीं, बल्कि किसी बाज़ार में कदम रखने जैसा लगता है।

हमेशा एक काउंटर होता है। हमेशा एक कीमत होती है। हमेशा ज़्यादा पैसे में मिलने वाली कोई “विशेष” सेवा होती है।

आधुनिक मंदिर खुले तौर पर मेन्यू के साथ चलते हैं। अनुष्ठानों की श्रेणियाँ हैं। दरें तय हैं। प्राथमिक प्रवेश के लिए अतिरिक्त शुल्क है। आशीर्वाद स्तरों में बंटा है। टिप देने को प्रोत्साहित किया जाता है। लिफ़ाफ़ा जितना मोटा, मुस्कान उतनी चौड़ी।

गरीबों की मदद करना, भूखों को खाना खिलाना, ज़रूरतमंदों का सहारा बनना यह करुणा है। यह मानवता है। लेकिन उन संस्थाओं और व्यक्तियों को पैसा देना, जो पहले से ही संपन्न हैं और सिर्फ़ आस्था व अपराधबोध को भुनाने में माहिर हैं, दान नहीं है। वह शोषण है।

इतिहास एक अलग तस्वीर दिखाता है।

आध्यात्मिक सभाएँ कभी खुले में होती थीं पेड़ों के नीचे, जंगलों में, प्रकृति के बीच। साधारण मंच बनाए जाते थे ताकि लोग बैठ सकें, सोच सकें और तब भी इकट्ठा हो सकें जब कोई औपचारिक अनुष्ठान न हो। बुद्ध को ज्ञान एक पेड़ के नीचे मिला था संगमरमर के किसी परिसर में नहीं, जहाँ दान-पेटियाँ और वीआईपी कतारें हों।

दान की मूल भावना समय, श्रम, देखभाल, भोजन और उपस्थिति का योगदान थी। लोग साथ खाना बनाते थे। एक-दूसरे की सेवा करते थे। साझा स्थानों को संभालते थे। पैसा गौण था, केंद्र में नहीं।

आध्यात्मिकता हमेशा व्यक्तिगत रही है। धर्म ने इसे बदल दिया। उसने बताया कि किस भगवान की पूजा करनी है, कैसे करनी है, कहाँ करनी है और सबसे ज़रूरी, उस पूजा की कीमत कितनी होगी। ईश्वर अनुभव नहीं रहा। ईश्वर एक उत्पाद बन गया।

आज धर्म लोगों से ज़्यादा सजग, ज़्यादा करुणामय या ज़्यादा ईमानदार होने को नहीं कहता। वह उनसे भुगतान करने को कहता है। वह उनसे सार्वजनिक रूप से विश्वास का प्रदर्शन करने को कहता है। वह भक्ति को खर्च के बराबर ठहराता है।

धर्म खत्म नहीं हुआ है। उसे मुद्रीकृत कर दिया गया है। सनातन या किसी भी संगठित धर्म को उसके वर्तमान रूप में एक व्यवसाय कहना न तो अपमान है, न आस्था पर हमला। यह बस यह स्वीकार करना है कि वह कैसे काम करता है। क्योंकि आस्था को कीमत की ज़रूरत नहीं होती। आध्यात्मिकता को रसीदों की ज़रूरत नहीं होती। और सच को दरवाज़े पर रखी दान-पेटियों की ज़रूरत नहीं होती। हम जो देख रहे हैं, वह भक्ति नहीं है। वह व्यापार है।