एक सभ्यता जिसने डर नहीं, साहस को चुना

 एक सभ्यता जिसने डर नहीं, साहस को चुना

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हिंदू कभी कायर नहीं थे। उन्हें साहस खोजने के लिए यह बताने की ज़रूरत नहीं पड़ी कि वे खतरे में हैं। डर के राजनीति का औज़ार बनने से बहुत पहले, भारत ने एक ऐसे व्यक्ति को जन्म दिया था जिसने हाथ में सिर्फ़ एक लाठी लेकर अपने समय के सबसे शक्तिशाली साम्राज्य को इस धरती से बाहर जाने पर मजबूर कर दिया। भारतीय इतिहास साहस से खाली नहीं है। वह प्रतिरोध, बलिदान और दृढ़ संकल्प से भरा हुआ है। यह विचार कि आज हिंदुओं को एकजुट करने के लिए डराना पड़े, कोई ताकत नहीं है। यह हमारे अतीत का अपमान है।

इस सभ्यता को असाधारण बनाने वाली चीज़ सिर्फ़ साहस नहीं थी, बल्कि विवेक था। वैदिक परंपरा से निकलकर भारत ने अंधी हिंसा का महिमामंडन नहीं किया। उसने तर्क, संवाद, प्रश्न और संयम को विकसित किया। युद्ध हुए, लेकिन उन्हें कभी महिमा मंडित नहीं किया गया। बार-बार इस सभ्यता ने विनाश के बजाय समझाने को, विजय के बजाय सहअस्तित्व को और प्रभुत्व के बजाय प्रेम को चुना। कमजोरी के कारण नहीं, बल्कि इसलिए क्योंकि वह एक गहरी सच्चाई जानती थी बुद्धि के बिना शक्ति स्वयं को नष्ट कर देती है।

यह सच है कि हमारे कुछ अनुष्ठान बाहर से पलायन जैसे लग सकते हैं ऐसे क्षण जब लोग संकट के समय डर को शांत करने के लिए मंत्रों का जाप करते हैं। लेकिन इन परंपराओं का उद्देश्य कभी सोच या जिम्मेदारी को खत्म करना नहीं था। उनका उद्देश्य मन को मजबूत करना था, उसे स्थगित करना नहीं।

हमने भगवद्गीता लिखी एक ऐसा ग्रंथ जो समर्पण नहीं, बल्कि नैतिक साहस सिखाता है। वह हमें साफ़ कहता है: अन्याय के खिलाफ खड़े हो, चाहे वह तुम्हारी अपनी तरफ़ से ही क्यों न आए। गीता स्वयं की पूजा की मांग नहीं करती। वह समझ की मांग करती है। गीता को नैतिक कर्म का मार्गदर्शक मानने के बजाय उसे केवल अनुष्ठानिक प्रशंसा का विषय बना देना, उसके मूल संदेश से विश्वासघात है।

जब हम पुस्तकों से सीखने के बजाय उनकी पूजा करने लगते हैं, तो हम आगे नहीं, पीछे जाते हैं। सभ्यताएँ इसी तरह अंधकार युग में प्रवेश करती हैं।

वैदिक परंपरा ने हमें कभी प्रश्न करना बंद करना नहीं सिखाया। उसने ठीक उलटा सिखाया: सत्य की खोज होनी चाहिए, उसे परखा जाना चाहिए, उस पर बहस होनी चाहिए। उसने अपने समय के लिए एक क्रांतिकारी बात भी स्वीकार की कि सत्य पूर्ण नहीं होता, ज्ञान विकसित होता है और समझ प्रश्नों के माध्यम से गहरी होती है। यही भावना विज्ञान, गणित, चिकित्सा, खगोल विज्ञान और दर्शन का आधार बनी।

धर्म की शुरुआत सामाजिक संबंधों से हुई अस्तित्व, नैतिकता और अर्थ के साझा विचारों से। लेकिन जैसे ही संरचनाएँ कठोर हुईं, शक्ति आई। और जहाँ शक्ति आई, वहाँ शोषण शुरू हुआ। चिंतन की जगह नियम आ गए। विवेक की जगह डर ने ले ली।

लोगों को यह बताया जाने लगा कि क्या मानना है, यह नहीं कि कैसे सोचना है। यह इसलिए कामयाब हुआ क्योंकि शिक्षा सीमित थी। जहाँ समझ कमज़ोर होती है, वहाँ डर फलता-फूलता है। समय के साथ धार्मिक सत्ता ने भावनाओं अपराधबोध, शर्म, आशा और भय को हथियार बनाना सीख लिया। आधुनिक युग में ये तरीके खत्म नहीं हुए। उन्हें उन्नत कर दिया गया।

आज धर्मग्रंथों की जगह मास मीडिया, दोहराव और गढ़ा हुआ आक्रोश लोगों को मनाने के औज़ार बन चुके हैं। जब कोई झूठ बार-बार दोहराया जाता है, खासकर भरोसेमंद चेहरों द्वारा, तो वह सच जैसा लगने लगता है। इसलिए नहीं कि वह सच है, बल्कि इसलिए कि वह परिचित हो गया है।

गीता धर्म की बात साफ़ करती है कर्तव्य। ऐसा कर्तव्य जो डर या पुरस्कार से प्रेरित न हो, बल्कि ईमानदारी से किया जाए, बिना परिणामों के प्रति आसक्ति के। वह सिखाती है कि जब कर्तव्य इच्छा के बजाय सत्यनिष्ठा से निर्देशित होता है, तो परिणाम अपने आप सँभल जाते हैं। लेकिन जब डर, महत्वाकांक्षा और अपेक्षाएँ कर्म को नियंत्रित करने लगती हैं, तब कोई और परिणामों को नियंत्रित करने लगता है।

यहीं से समाज टूटना शुरू होता है। आज जो हम देख रहे हैं सिर्फ़ भारत में नहीं, बल्कि पूरी दुनिया में वह उसी पतन का परिणाम है, जब आस्था को मार्गदर्शन के बजाय प्रभुत्व के लिए इस्तेमाल किया जाता है। जो सरकारें धार्मिक अधिकार का दावा करती हैं, वही अक्सर धार्मिक मूल्यों को सबसे पहले त्यागती हैं। वे नैतिकता का उपदेश देती हैं और क्रूरता का अभ्यास करती हैं। वे ईश्वर की बात करती हैं और मनुष्यता के विरुद्ध काम करती हैं।

विडंबना पूरी है। हिंदू मुसलमानों के अस्तित्व से खतरे में नहीं हैं। मुसलमान ईसाइयों के अस्तित्व से खतरे में नहीं हैं। ईसाई, यहूदी, सिख और किसी भी आस्था के लोग स्वयं विश्वास के कारण खतरे में नहीं हैं।

जो हम सबको खतरे में डालता है, वह है विश्वास का थोपना। जिस क्षण आस्था थोपी जाती है, मनुष्यता पीछे हटती है। जिस क्षण विवेक की जगह डर लेता है, हिंसा आती है। जिस क्षण धर्म सत्ता का औज़ार बनता है, वह आध्यात्मिक नहीं रहता। यह सभ्यता हज़ारों वर्षों तक इसलिए नहीं टिकी रही क्योंकि वह डरी हुई थी, बल्कि इसलिए क्योंकि वह विचारशील थी। इसलिए नहीं कि उसने असहमति को दबाया, बल्कि इसलिए क्योंकि उसने मतभेद को जगह दी। इसलिए नहीं कि उसने अंध आज्ञाकारिता मांगी, बल्कि इसलिए क्योंकि उसने अंतरात्मा को महत्व दिया।

प्रेम को घृणा पर चुनना कमजोरी नहीं है। विवेक को डर पर चुनना विश्वासघात नहीं है। और मनुष्यता को पहचान से ऊपर चुनना कोई हार नहीं है। वह अस्तित्व है। और अगर इतिहास ने हमें बार-बार कोई एक बात सिखाई है, तो वह यह है: सभ्यताएँ प्रश्न करने से नहीं गिरतीं। वे तब गिरती हैं, जब प्रश्न करना बंद कर देती हैं।