विशेषाधिकार की चुप्पी और भारत में लोकतांत्रिक साहस का क्षरण
विशेषाधिकार
की चुप्पी और भारत में लोकतांत्रिक साहस का क्षरण
आज
भारत जिन सबसे गहरे संकटों का सामना कर रहा है, वह केवल आर्थिक असमानता या राजनीतिक
ध्रुवीकरण नहीं है। असली संकट है समाज की नैतिकता और वास्तविकता के बीच बढ़ती खाई।
विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग का एक बड़ा हिस्सा आज भी उन ऐतिहासिक और वर्तमान अन्यायों
का सामना करने से बचता है, जिनके बोझ तले करोड़ों भारतीय आज भी जी रहे हैं।
सदियों
से जाति और जन्म आधारित व्यवस्था ने सम्मान, शिक्षा, अवसर और सत्ता तक पहुँच तय की
है। लेकिन जिन लोगों ने इन व्यवस्थाओं से लाभ उठाया, उनमें से कई नैतिक जिम्मेदारी
से अधिक दिखावटी आध्यात्मिकता को महत्व देते रहे। धर्म को आत्मचिंतन नहीं, बल्कि एक
कर्मकांड बना दिया गया।
कोई
व्यक्ति रोज मंदिर जा सकता है, सार्वजनिक दान कर सकता है, भक्ति की भाषा बोल सकता है,
और फिर भी उन व्यवस्थाओं का समर्थन कर सकता है जो दूसरों को अपमानित, बहिष्कृत या शोषित
करती हैं। जब धर्म करुणा, न्याय और सत्य से कट जाता है, तब वह नैतिक शक्ति नहीं रह
जाता, बल्कि पाखंड का कवच बन जाता है।
यही
विरोधाभास ऊँची जातियों के वर्चस्व के प्रति गुस्से का एक बड़ा कारण है। यह गुस्सा
केवल इतिहास का नहीं है। यह उन सत्ता संरचनाओं का परिणाम है जो आज भी आधुनिक भारत को
नियंत्रित करती हैं।
जब
मैं यहाँ “ब्राह्मणवाद” की बात करता हूँ, तो मेरा मतलब किसी व्यक्ति की जाति से नहीं
है। मेरा मतलब उन संस्थाओं और वर्गों से है जिनके पास जनचेतना को प्रभावित करने की
शक्ति है, लेकिन जो उस शक्ति का जिम्मेदारी से इस्तेमाल नहीं करते। इसमें मीडिया का
बड़ा हिस्सा, राजनीतिक नेतृत्व, न्यायपालिका, धार्मिक संस्थाएँ और मनोरंजन उद्योग शामिल
हैं।
कोई
समाज केवल भ्रष्ट नेताओं की वजह से नहीं गिरता। वह तब गिरता है जब प्रभावशाली संस्थाएँ
अन्याय को सामान्य बना देती हैं, असुविधाजनक सच्चाइयों से बचती हैं, और उस समय चुप
रहती हैं जब साहस की सबसे अधिक आवश्यकता होती है।
ऐसे
समय में कलाकारों और सार्वजनिक व्यक्तियों की भूमिका बेहद महत्वपूर्ण हो जाती है। अमेरिका
में Marlon Brando ने हॉलीवुड द्वारा मूल अमेरिकी समुदायों के चित्रण के विरोध में
ऑस्कर पुरस्कार लेने से इनकार कर दिया था। उनके इस कदम ने मनोरंजन उद्योग को अपने ही
पूर्वाग्रहों का सामना करने पर मजबूर कर दिया।
आज
भी, भारी राजनीतिक ध्रुवीकरण के बावजूद, अमेरिका का मीडिया, अकादमिक जगत और मनोरंजन
उद्योग खुलकर Donald Trump की आलोचना करता है जब उन्हें लगता है कि उनकी भाषा या नीतियाँ
लोकतांत्रिक मूल्यों या मानवीय गरिमा के लिए खतरा हैं। अखबार उनकी कठोर जांच करते हैं।
कॉमेडियन उनका मजाक उड़ाते हैं। अभिनेता, लेखक और पत्रकार खुलकर उनका विरोध करते हैं।
कोई
इन आलोचनाओं से सहमत हो या न हो, मुद्दा वह नहीं है। मुद्दा यह है कि असहमति अब भी
जीवित है।
लोकतंत्र
तभी स्वस्थ रहता है जब शक्तिशाली लोगों को बिना डर के चुनौती दी जा सके।
लेकिन
भारत में कई पत्रकार निजी तौर पर स्वीकार करते हैं कि सत्ता की खुलकर आलोचना करना खतरनाक
हो सकता है। कुछ को कानूनी उत्पीड़न का डर है, कुछ को नौकरी जाने का, कुछ को आर्थिक
दबाव, ऑनलाइन धमकियों या व्यक्तिगत सुरक्षा का भय सताता है। जब पत्रकार अपनी समझ से
नहीं, बल्कि डर से खुद को सेंसर करने लगें, तो समझ लीजिए कि लोकतंत्र खतरनाक मोड़ पर
पहुँच चुका है।
समस्या
केवल राजनीतिक पक्षपात की नहीं है। हर देश में पक्षपात होता है। असली समस्या है डर।
कोई
समाज खुद को पूर्ण लोकतंत्र नहीं कह सकता यदि पत्रकार, फिल्मकार, शिक्षाविद, कॉमेडियन
और आम नागरिक सत्ता से असहमति जताने में असुरक्षित महसूस करें। जैसे ही डर सार्वजनिक
विमर्श में प्रवेश करता है, प्रचार सच से अधिक तेज़ी से फैलने लगता है। लोग देशभक्ति
और अंधभक्ति के बीच का अंतर भूलने लगते हैं।
लोकतंत्र
अचानक खत्म नहीं होते। वे धीरे-धीरे कमजोर होते हैं, जब संस्थाएँ अपनी स्वतंत्रता खो
देती हैं, आलोचना को राष्ट्रविरोध कह दिया जाता है, और जनता का गुस्सा असमानता से हटाकर
कृत्रिम सांस्कृतिक संघर्षों की ओर मोड़ दिया जाता है।
इसी
दौरान भारत का मुख्यधारा मनोरंजन उद्योग भी इन सच्चाइयों को चुनौती देने में असफल रहा
है। फिल्मों में अक्सर अमीरी का महिमामंडन किया जाता है, जबकि गरीबी, सांवले रंग, शरीर
के आकार, क्षेत्रीय बोलियों और सामाजिक कमजोरी का मजाक उड़ाया जाता है। सेलिब्रिटी
संस्कृति अन्याय से लड़ने की बजाय सत्ता के करीब रहने में अधिक रुचि दिखाती है।
उधर
जातिगत उत्पीड़न पर ईमानदार चर्चा अब भी सीमित है।
भारत
अक्सर गुलामी की बात ऐसे करता है मानो वह केवल अमेरिका का अपराध था, क्योंकि अमेरिका
ने अपने ऐतिहासिक अपराधों को सार्वजनिक रूप से दर्ज किया और उन पर बहस की। भारत ने
जाति आधारित भेदभाव के अपने इतिहास का सामना उसी ईमानदारी से कभी नहीं किया।
पीढ़ियों
तक करोड़ों लोगों को सम्मान, शिक्षा, जमीन, मंदिरों में प्रवेश और बराबरी के अवसरों
से वंचित रखा गया। आज भी दलितों पर हमले होते हैं क्योंकि उन्होंने शादी में घोड़ी
चढ़ने की हिम्मत की, या मंदिर में प्रवेश करने की कोशिश की। यह सदियों पुरानी कहानियाँ
नहीं हैं। यह आज का भारत है।
अपनी
तमाम विफलताओं के बावजूद, Indian National Congress उन पहली बड़ी राजनीतिक शक्तियों
में से थी जिसने संविधान और आरक्षण जैसी नीतियों के माध्यम से जातिगत अन्याय को औपचारिक
रूप से स्वीकार किया और ऐतिहासिक रूप से शोषित समुदायों को ऊपर उठाने की कोशिश की।
इसी
समय धार्मिक राष्ट्रवाद का आक्रामक रूप सार्वजनिक जीवन में लगातार फैल रहा है। आलोचकों
का मानना है कि यह राष्ट्रवाद धर्म को नैतिक विकास का मार्ग कम और भावनात्मक नियंत्रण
तथा राजनीतिक ध्रुवीकरण का साधन अधिक बनाता है।
मंदिर
और स्मारक केवल पत्थरों की वजह से पवित्र नहीं होते। किसी स्थान को पवित्र बनाता है
वहाँ से जुड़ी मानवता और नैतिकता। कोई समाज दूसरों की गरिमा कुचलते हुए खुद को महान
नहीं कह सकता।
आज
भारत एक चौराहे पर खड़ा है।
एक
रास्ता ईमानदार आत्मचिंतन, संस्थागत जवाबदेही, बराबरी और लोकतांत्रिक साहस की ओर जाता
है। दूसरा रास्ता डर आधारित राष्ट्रवाद, नियंत्रित जनचेतना और लोकतांत्रिक स्वतंत्रताओं
के धीमे क्षरण की ओर।
सबसे
बड़ा खतरा केवल अधिनायकवादी नेतृत्व नहीं है। सबसे बड़ा खतरा वह समाज है जो धीरे-धीरे
इस हद तक डर जाता है कि सच बोलना उसे जोखिम लगने लगता है।
जब
डर अंतरात्मा की जगह ले लेता है, तब लोकतंत्र भीतर से कमजोर होने लगता है।
भारत
का भविष्य केवल आर्थिक विकास या सैन्य शक्ति से तय नहीं होगा। उसका भविष्य इस बात से
तय होगा कि क्या उसके नागरिकों में अब भी सत्ता से सवाल पूछने, अन्याय का सामना करने,
अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की रक्षा करने, और धर्म तथा पहचान के राजनीतिक दुरुपयोग को
अस्वीकार करने का साहस बचा है।
जो
समाज आत्मपरीक्षण से इनकार करता है, वह बाहर से समृद्ध दिख सकता है, लेकिन भीतर से
वह अपनी इंसानियत बहुत पहले खोना शुरू कर देता है, स्थिरता खोने से भी पहले।
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