अहंकार, सत्ता और भारत की आत्मा के लिए अधूरी लड़ाई
अहंकार,
सत्ता और भारत की आत्मा के लिए अधूरी लड़ाई
किसी
भी राष्ट्र को समझने के लिए सबसे पहले उसके इतिहास और उसके लोगों की मानसिकता को समझना
आवश्यक है। समाज रातों-रात नहीं बदलते। वे अपने विचार, परंपराएँ, विशेषाधिकार और पूर्वाग्रह
एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक लेकर चलते हैं। जब तक हम इन ऐतिहासिक शक्तियों को नहीं
समझेंगे, तब तक यह भी नहीं समझ पाएँगे कि राष्ट्र दशकों और कभी-कभी सदियों बाद भी उन्हीं
संघर्षों से क्यों जूझते रहते हैं।
मेरी
पसंदीदा फिल्मों में से एक द गॉड्स मस्ट बी क्रेज़ी यह बहुत सुंदर ढंग से दिखाती
है कि एक अलग दुनिया में रहने वाले लोगों के लिए किसी दूसरी जीवन-शैली को समझना कितना
कठिन होता है। प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहने वाला बुशमैन परिवार आधुनिक सभ्यता
को उलझन भरी और कई बार अव्यावहारिक मानता है। कुछ इसी प्रकार का सांस्कृतिक परिवर्तन
भारत ने ब्रिटिश शासन के दौरान अनुभव किया। अंग्रेज़ केवल भारत पर शासन करने नहीं आए
थे; वे अपने साथ प्रशासन, लिखित कानून, विज्ञान, इंजीनियरिंग और आधुनिक शिक्षा पर आधारित
शासन प्रणाली भी लेकर आए।
इस
परिवर्तन का सबसे बड़ा प्रभाव सामान्य जनता पर नहीं, बल्कि उन वर्गों पर पड़ा जो पुराने
शासन में सामाजिक और राजनीतिक विशेषाधिकारों का आनंद लेते थे। ब्रिटिश शासन से पहले
राजा अपने प्रशासन और शासन में मुख्यतः विशेषाधिकार प्राप्त ब्राह्मण वर्ग के सलाहकारों
पर निर्भर रहते थे, जिनका प्रभाव केवल धर्म तक सीमित नहीं था बल्कि शासन व्यवस्था तक
फैला हुआ था। जब केंद्रीकृत औपनिवेशिक प्रशासन स्थापित हुआ, तब पारंपरिक सत्ता संरचनाओं
का महत्व कम होने लगा और अधिकार लिखित कानूनों के अधीन चलने वाली संस्थाओं की ओर स्थानांतरित
होने लगा।
इसी
दौरान आधुनिक शिक्षा ने भारत के लिए नए अवसर भी खोले। जो भारतीय इंग्लैंड जाकर कानून,
विज्ञान, अर्थशास्त्र और राजनीतिक दर्शन का अध्ययन कर रहे थे, वे शासन की एक नई सोच
लेकर लौटे। उन्होंने समझ लिया कि केवल अंग्रेज़ शासकों की जगह भारतीय शासकों को बैठा
देने से देश नहीं बदलेगा, यदि पुरानी सामाजिक असमानताएँ और जातिगत संरचनाएँ बनी रहें।
उनका विश्वास था कि भारत को कानून के समक्ष समानता, प्रतिनिधिक लोकतंत्र और मौलिक अधिकारों
पर आधारित एक बिल्कुल नए संवैधानिक ढाँचे की आवश्यकता है। यही सोच अंततः भारत के संविधान
के रूप में सामने आई।
औपनिवेशिक
शासन यह भी अच्छी तरह समझता था कि भारतीय समाज के भीतर मौजूद विभाजन राजनीतिक रूप से
उनके लिए उपयोगी सिद्ध हो सकते हैं। ऐसी नीतियाँ अपनाई गईं जिन्होंने धार्मिक और सामाजिक
पहचानों को राजनीतिक पहचान में बदलने को प्रोत्साहित किया, जिससे इतने विविधतापूर्ण
देश पर शासन करना आसान हो सके। इसी दौर में विभिन्न वैचारिक और धार्मिक संगठनों का
उदय हुआ, जिनमें मुस्लिम लीग और बाद में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) भी शामिल
थे। इतिहासकार आज भी इस बात पर बहस करते हैं कि इन संगठनों के उदय और प्रभाव में ब्रिटिश
नीतियों की कितनी भूमिका थी, लेकिन इसमें बहुत कम संदेह है कि सांप्रदायिक ध्रुवीकरण
औपनिवेशिक शासन की सबसे गहरी विरासतों में से एक बन गया।
दुर्भाग्य
से 1947 में अंग्रेज़ भारत छोड़कर चले गए, लेकिन पदानुक्रम, विशेषाधिकार और सामाजिक
श्रेष्ठता की मानसिकता पूरी तरह समाप्त नहीं हुई।
इसका
एक उदाहरण हाल ही में देखने को मिला, जब कर्नाटक के गृह मंत्री ने आरएसएस से उसके पंजीकरण,
वित्तीय स्रोतों, पदाधिकारियों और संगठनात्मक गतिविधियों से संबंधित जानकारी माँगी।
बताया गया कि इन प्रश्नों का उत्तर देने के बजाय आरएसएस नेतृत्व ने यह तर्क दिया कि
लगभग सौ वर्ष पुराने संगठन के रूप में उसने कभी ऐसी जानकारी किसी को नहीं दी, इसलिए
अब भी नहीं देगा।
कोई
व्यक्ति आरएसएस का समर्थक हो या विरोधी, यह इस चर्चा का मूल विषय नहीं है। एक संवैधानिक
लोकतंत्र में कोई भी संगठन स्वयं को कानून से ऊपर या सार्वजनिक जवाबदेही से परे नहीं
मान सकता। भारत ने आतंकवाद, वित्तीय अपराध और राष्ट्रीय सुरक्षा जैसी चुनौतियों के
बाद अनेक पारदर्शिता और नियामक कानून बनाए हैं। यदि कानून के अनुसार किसी संस्था से
जवाब माँगा जाता है, तो उसका पालन सभी पर समान रूप से लागू होना चाहिए।
जब
मैंने आरएसएस के इतिहास का अध्ययन करना शुरू किया, तो मुझे यह तथ्य महत्वपूर्ण लगा
कि इस संगठन की स्थापना 1925 में नागपुर में उस समय हुई थी, जब भारत गहरे राजनीतिक
और वैचारिक परिवर्तन के दौर से गुजर रहा था। यह इतिहास कई महत्वपूर्ण प्रश्न उठाता
है कि भारत के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण कैसे विकसित हुए और क्यों वे आज भी भारतीय राजनीति
को प्रभावित कर रहे हैं।
मेरे
अपने जीवन के अनुभवों ने भी इन विषयों को देखने का मेरा दृष्टिकोण बनाया है। मैंने
स्वयं जातिगत भेदभाव की कठोर वास्तविकताओं को देखा है और उन लोगों का व्यवहार भी अनुभव
किया है जो विशेषाधिकार को जन्मसिद्ध अधिकार मानते थे, न कि अर्जित सम्मान। जब भी मैं
किसी को "संस्कृति बचाने" की बात करते सुनता हूँ, तो मेरे मन में एक सरल
प्रश्न उठता है आख़िर हम किस संस्कृति को बचाना चाहते हैं? ज्ञान, करुणा और समानता
पर आधारित संस्कृति निश्चित रूप से संरक्षण की पात्र है। लेकिन वह संस्कृति, जो असमानता,
भेदभाव और जन्म के आधार पर सत्ता को उचित ठहराती हो, उसे संरक्षित करने का कोई नैतिक
औचित्य नहीं हो सकता।
यदि
संस्कृति की रक्षा का वास्तविक अर्थ नैतिक मूल्यों की रक्षा होता, तो धार्मिक संस्थाओं
में होने वाला भ्रष्टाचार, मंदिरों की दानराशि का दुरुपयोग और धन के माध्यम से राजनीतिक
प्रभाव खरीदने की प्रवृत्ति का भी उतनी ही दृढ़ता से विरोध किया जाता। इसके विपरीत,
अनेक अवसरों पर धन, प्रभाव और जन्मजात विशेषाधिकार का उपयोग सत्ता बनाए रखने के लिए
किया गया, जबकि करोड़ों भारतीय आज भी अवसरों के लिए संघर्ष कर रहे हैं।
भारत
ने सात दशकों से अधिक समय एक ऐसे लोकतांत्रिक गणराज्य के निर्माण में लगाए हैं जिसकी
नींव जन्म आधारित विशेषाधिकार नहीं, बल्कि समानता पर रखी गई है। आज हम एक बार फिर उन
शक्तियों को सक्रिय देखते हैं जो परंपरा और राष्ट्रवाद के नाम पर पुराने सामाजिक और
राजनीतिक ढाँचों को पुनर्जीवित करने का प्रयास कर रही हैं।
सौभाग्य
की बात यह है कि आज हम ऐसे युग में जी रहे हैं जहाँ सूचना को हमेशा नियंत्रित नहीं
किया जा सकता। डिजिटल दुनिया नागरिकों को सत्ता से प्रश्न पूछने, तथ्यों की तुलना करने,
प्रचार का विश्लेषण करने और जन्म आधारित पहचानों के बजाय विचारों के आधार पर संगठित
होने की शक्ति देती है। ऐसे समय अवश्य आएँगे जब विभाजनकारी शक्तियाँ सफल होती दिखाई
देंगी। लेकिन इतिहास हमें यह भी सिखाता है कि यदि पर्याप्त संख्या में लोग सत्य, समानता
और विवेक की रक्षा के लिए खड़े रहें, तो कोई भी समाज उन्हें स्थायी रूप से दबा नहीं
सकता।
भारत
का भविष्य उन लोगों द्वारा तय नहीं होगा जो सबसे ऊँची आवाज़ में नारे लगाते हैं। भारत
का भविष्य उन नागरिकों द्वारा तय होगा जो संविधान, वैज्ञानिक सोच और इस मूल विश्वास
के प्रति समर्पित रहेंगे कि इस देश का प्रत्येक नागरिक कानून के समक्ष समान सम्मान
और समान गरिमा का अधिकारी है।
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