जब पूजा स्वतंत्र सोच की जगह ले लेती है
जब
पूजा स्वतंत्र सोच की जगह ले लेती है
मानव
सभ्यता की सबसे शक्तिशाली शक्तियों में से एक स्वयं मूर्ति नहीं है, बल्कि वह मानवीय
प्रवृत्ति है, जिसमें मनुष्य अपनी स्वतंत्र सोच और निर्णय लेने की क्षमता किसी और के
हाथों में सौंप देता है। इतिहास गवाह है कि दुनिया की लगभग हर सभ्यता ने किसी न किसी
रूप में मूर्तियाँ, प्रतीक, महापुरुष, देवता या अलौकिक व्यक्तित्व गढ़े हैं। उपासना
का स्वरूप अलग-अलग रहा है, लेकिन मनोविज्ञान हमेशा एक जैसा रहा है।
समस्या
पूजा में नहीं है।
समस्या
तब शुरू होती है, जब श्रद्धा अंधी आज्ञाकारिता में बदल जाती है।
चाहे
उपासना किसी देवता की हो, किसी धार्मिक प्रतीक की, किसी राजनीतिक नेता की, किसी प्रसिद्ध
व्यक्ति की या किसी विचारधारा की जब मनुष्य अपनी बुद्धि का स्थान किसी बाहरी शक्ति
को दे देता है, तब वह धीरे-धीरे अपने निर्णयों पर विश्वास खोने लगता है। वह अपनी सफलता
और असफलता की जिम्मेदारी स्वयं लेने के बजाय यह मानने लगता है कि उसका जीवन पूरी तरह
उस शक्ति को प्रसन्न रखने पर निर्भर है।
यहीं
से भय जन्म लेता है।
लोग
सोचने लगते हैं कि यदि कोई पूजा छूट गई, कोई मंत्र ठीक से नहीं बोला गया, कोई व्रत
नहीं रखा गया, या कोई विशेष अनुष्ठान नहीं किया गया, तो उनके जीवन में दुर्भाग्य आ
जाएगा। धीरे-धीरे आत्मविश्वास समाप्त होने लगता है और उसकी जगह निर्भरता ले लेती है।
विवेक पीछे छूट जाता है और भय जीवन का मार्गदर्शक बन जाता है।
इतिहास
ऐसे अनेक उदाहरणों से भरा पड़ा है, जहाँ गहरी धार्मिक आस्था रखने वाले समूहों ने हिंसा
का रास्ता अपनाया। भारत के कुख्यात ठग (Thuggee) समुदाय का उल्लेख अक्सर इस
संदर्भ में किया जाता है, जिनके बारे में कहा जाता है कि वे देवी काली की भक्ति से
अपने कृत्यों को जोड़ते थे। यह उदाहरण एक महत्वपूर्ण सत्य की ओर संकेत करता है धार्मिक
प्रतीक अपने आप किसी व्यक्ति को नैतिक नहीं बनाते। वही आस्था जो एक व्यक्ति को करुणा
और सेवा की ओर ले जाती है, दूसरे व्यक्ति द्वारा हिंसा और अपराध को उचित ठहराने के
लिए भी प्रयोग की जा सकती है।
इसलिए
समस्या धर्म नहीं है।
समस्या
तब पैदा होती है, जब मनुष्य अपने विवेक का उपयोग करना बंद कर देता है।
आधुनिक
राजनीति ने भी प्रतीकों की इसी मनोवैज्ञानिक शक्ति को अच्छी तरह समझ लिया है। धार्मिक
पहचान, पवित्र प्रतीक और ऐतिहासिक महापुरुषों का उपयोग अक्सर लोगों की भावनाओं को प्रभावित
करने, राजनीतिक समर्थन जुटाने और समूहों को संगठित करने के लिए किया जाता है। ऐसे वातावरण
में असहमति को केवल राजनीतिक मतभेद नहीं, बल्कि धर्म पर हमला बताकर प्रस्तुत किया जाता
है। परिणामस्वरूप लोकतांत्रिक संवाद कमजोर पड़ने लगता है।
इतिहास
में अनेक धार्मिक और राजनीतिक संगठनों पर समय-समय पर भय, आक्रामकता और सामाजिक दबाव
का उपयोग करने के आरोप लगे हैं। यह हमें याद दिलाता है कि किसी भी संगठन का मूल्यांकन
उसके झंडे, उसके नारे या उसके धार्मिक प्रतीकों से नहीं, बल्कि उसके आचरण और समाज पर
उसके प्रभाव से होना चाहिए।
अंधी
भक्ति का सबसे बड़ा दुष्प्रभाव राजनीतिक नहीं, बल्कि मानसिक होता है।
जब
मनुष्य यह मानने लगता है कि उसके जीवन का प्रत्येक निर्णय किसी बाहरी शक्ति द्वारा
नियंत्रित होता है, तब वह अपनी बुद्धि, अपने नैतिक विवेक और अपनी समस्याओं को हल करने
की क्षमता पर विश्वास खोने लगता है। वह अपने भीतर शक्ति खोजने के बजाय कर्मकांडों,
मध्यस्थों और स्वयंभू धार्मिक व्याख्याताओं पर निर्भर होने लगता है।
यदि
आध्यात्मिकता का कोई वास्तविक उद्देश्य है, तो वह मनुष्य को निर्भीक बनाना होना चाहिए,
भयभीत नहीं; आत्मनिर्भर बनाना होना चाहिए, आश्रित नहीं; विवेकवान बनाना होना चाहिए,
अंधानुयायी नहीं।
एक
परिपक्व समाज वही है जो आस्था का सम्मान करता है, लेकिन आलोचनात्मक सोच को कभी नहीं
छोड़ता। वह अपने नागरिकों को यह सिखाता है कि प्रतीक प्रेरणा दे सकते हैं, परंतु वे
सत्य का स्थान नहीं ले सकते। परंपराएँ मार्गदर्शन कर सकती हैं, लेकिन वे तर्क और प्रमाण
का विकल्प नहीं हो सकतीं। श्रद्धा जीवन को अर्थ दे सकती है, लेकिन वह व्यक्ति के विवेक
और अंतरात्मा को कभी प्रतिस्थापित नहीं कर सकती।
किसी
भी सभ्यता की वास्तविक शक्ति इस बात से नहीं मापी जाती कि उसने कितनी मूर्तियाँ बनाई
हैं, बल्कि इस बात से मापी जाती है कि उसके कितने नागरिक स्वतंत्र रूप से सोचने, प्रश्न
पूछने और सत्य की खोज करने का साहस रखते हैं।
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