हिंदू आतंकवाद: वह आतंकवाद जिसकी कोई बात नहीं करता
हिंदू
आतंकवाद: वह आतंकवाद जिसकी कोई बात नहीं करता
एक शब्द है जिस पर भारत शायद
ही कभी खुलकर बात करना चाहता है हिंदू आतंकवाद। हिंदू धर्म आतंकवाद नहीं है, ठीक वैसे
ही जैसे इस्लाम आतंकवाद नहीं है। लेकिन अगर इस्लाम के नाम पर की गई हिंसा को आतंकवाद
कहा जा सकता है, तो हिंदू वर्चस्व या हिंदू राजनीतिक सत्ता के नाम पर की गई हिंसा उसी
कसौटी से अपने आप क्यों बच जाए? आतंकवाद की पहचान अपराधी के धर्म से नहीं, बल्कि उसके
कृत्य, उसके मकसद और उसके द्वारा पैदा किए जाने वाले डर से होनी चाहिए।
इतिहास बताता है कि डर समाज
को नियंत्रित करने का कितना शक्तिशाली हथियार हो सकता है। भारत की जाति व्यवस्था सदियों
में जन्म पर आधारित एक कठोर सामाजिक ढाँचे में बदलती गई, जबकि कर्म, पुनर्जन्म, शुद्धता
और कर्तव्य जैसी धारणाओं का इस्तेमाल कभी-कभी लोगों को यह समझाने के लिए किया गया कि
समाज में उनका स्थान ही उनकी नियति है। डर पैदा करने के लिए हमेशा तलवार की जरूरत नहीं
होती। सामाजिक बहिष्कार, धार्मिक दंड और बिना सवाल किए आज्ञा मानना भी नियंत्रण के
हथियार बन सकते हैं। भारत के इतिहास में ठग विद्या का अध्याय भी मिलता है। औपनिवेशिक
दस्तावेजों में ठगों को लूट, हत्या और काली की पूजा से जुड़े गिरोहों के रूप में पेश
किया गया, हालांकि इतिहासकार इस बात पर बहस करते हैं कि अंग्रेजों ने उन्हें एक धार्मिक
पंथ के रूप में कितनी सही तरह चित्रित किया था। मुद्दा यह नहीं है कि उनके अपराधों
के लिए हिंदू धर्म जिम्मेदार था। किसी धर्म को उसके अनुयायियों के हर अपराध के लिए
दोषी नहीं ठहराया जाना चाहिए, लेकिन उसी धर्म को उसके नाम पर की गई हिंसा की ढाल भी
नहीं बनने देना चाहिए।
LTTE इस फर्क को साफ करता है।
उसके अधिकांश सदस्य हिंदू तमिल समाज से आते थे, लेकिन वह मूल रूप से एक तमिल जातीय-राष्ट्रवादी
संगठन था, हिंदू धार्मिक आंदोलन नहीं। उसने पूर्व प्रधानमंत्री राजीव गांधी सहित कई
राजनीतिक नेताओं की हत्या की और दुनिया भर में आतंकवाद से उसकी पहचान बनी। इसलिए आतंकवाद
का फैसला केवल इस आधार पर नहीं हो सकता कि अपराधी किस धर्म में पैदा हुआ था। हिंसा
के पीछे की विचारधारा, मकसद और उद्देश्य मायने रखते हैं।
लेकिन “आतंकवाद” शब्द का इस्तेमाल
अक्सर चुनिंदा तरीके से होता है। अमेरिका भी इस दोहरे मापदंड से जूझता रहा है। मुस्लिम
कट्टरपंथियों से जुड़ी हिंसा को अक्सर तुरंत आतंकवाद कहा गया, जबकि श्वेत कट्टरपंथियों
द्वारा वैचारिक मकसद से की गई हिंसा को हमेशा उसी तेजी से यह नाम नहीं मिला। इससे एक
खतरनाक सिद्धांत पैदा होता है आतंकवाद वह है जो “वे” करते हैं, और वही हिंसा जब “हमारे”
लोग करें तो उसका कोई दूसरा नाम रख दिया जाता है। यही सवाल भारत में भी पूछा जाना चाहिए।
RSS सार्वजनिक रूप से सद्भाव और राष्ट्रीय एकता की बात करता है, जबकि आलोचक व्यापक
हिंदू राष्ट्रवादी तंत्र के कुछ तत्वों पर डर और हिंसा फैलाने के आरोप लगाते रहे हैं।
इन आरोपों को न बिना सबूत सच मानना चाहिए, न सत्ता के प्रभाव में बिना जाँच के खारिज
करना चाहिए। राजनीतिक ताकत यह तय नहीं कर सकती कि संगठित हिंसा के आरोप जाँच के लायक
हैं या नहीं।
जंतर-मंतर के छात्र आंदोलन
से जुड़े आरोप इस सवाल को और गंभीर बनाते हैं। स्वतंत्र भारद्वाज ने कथित तौर पर छात्र
कार्यकर्ता निशु आज़ाद के पिता पर हमला करने की डींग मारी और दावा किया कि उसके राजनीतिक
संबंधों ने उसे बचाया। जिन नेताओं के नाम उसने लिए, उन्होंने इन दावों का खंडन किया
है। इसके साथ गंभीर आरोप यह भी लगाए गए कि छात्रों को डराने के लिए अपराधियों को छोड़ा
गया, लामबंद किया गया या आंदोलन के बीच लाया गया। इन आरोपों को सबूतों से साबित करना
जरूरी है, लेकिन उनकी गंभीरता यह मांग करती है कि उन्हें खारिज करने के बजाय पूरी तरह
जाँचा जाए।
अगर अपराधियों या राजनीतिक
संबंध रखने वाले लोगों को जानबूझकर प्रदर्शनकारियों पर हमला करने के लिए लाया गया,
प्रोत्साहित किया गया या संरक्षण दिया गया, ताकि छात्रों को सरकार के खिलाफ आवाज उठाने
से डराया जा सके, तो फिर हम किसी मामूली सड़क की लड़ाई की बात नहीं कर रहे। अगर राजनीतिक
विरोध को दबाने और लोगों में डर पैदा करने के लिए संगठित हिंसा का जानबूझकर इस्तेमाल
हुआ, तो राजनीतिक रूप से संगठित आतंक की संभावना की पूरी जाँच होनी चाहिए।
यहीं आतंकवाद की चुनिंदा परिभाषा
खतरनाक हो जाती है। सरकार अपने दुश्मनों की हिंसा को आतंकवाद और अपने राजनीतिक हित
में होने वाली हिंसा को मामूली कानून-व्यवस्था की समस्या नहीं कह सकती। वरना हमलावर
“कार्यकर्ता” बन जाता है, भीड़ “नाराज़ नागरिक” बन जाती है, डराना-धमकाना “व्यवस्था
बनाए रखना” बन जाता है और राजनीतिक हिंसा महज एक “दुर्भाग्यपूर्ण घटना” बनकर रह जाती
है। शब्द बदल देने से सच नहीं बदल जाता।
ओसामा बिन लादेन भी मानता था
कि उसके कामों के पीछे वैचारिक औचित्य था। उसके समर्थक उसे जो चाहें कहते रहें, दुनिया
ने उसका फैसला उसके कर्मों से किया। यही कसौटी हर किसी पर लागू होनी चाहिए। कोई हिंसक
कट्टरपंथी सिर्फ इसलिए अहिंसक नहीं हो जाता क्योंकि वह माथे पर तिलक लगाता है, भगवा
झंडा उठाता है या हिंदू धर्म की रक्षा का दावा करता है। राजनीतिक संबंध भी हिंसा की
परिभाषा नहीं बदल सकते।
यही सवाल हमें हिंदू राष्ट्र
की कल्पना तक ले जाता है। अगर कोई योगी से नेता बना व्यक्ति डर, धमकी या हिंसा के बल
पर भारत को हिंदू राष्ट्र बनाना चाहता है, तो मेरी परिभाषा में वह अध्यात्म नहीं है
वह राजनीति की सेवा में आतंक है। लेकिन अगर हिंदू राष्ट्र का अर्थ मानवता, शांति, प्रेम,
करुणा और हर इंसान की चिंता करना है, तो फिर उसे धार्मिक नाम देने की जरूरत ही क्या
है? यही तो वह समाज है जो अधिकतर भारतीय पहले से चाहते हैं।
कुछ लोग इस आदर्श को राम राज्य
कह सकते हैं। लेकिन सच्चे राम राज्य में यह कम मायने रखना चाहिए कि कोई हिंदू है, मुसलमान
है, सिख है, ईसाई है या नास्तिक; ज्यादा मायने यह रखना चाहिए कि वह एक अच्छा इंसान
है या नहीं। धर्म कभी यह तय नहीं कर सकता कि किसके अधिकारों की रक्षा होगी, किसकी हिंसा
को माफ कर दिया जाएगा और किसके डर की कोई कीमत है।
भारत को इसलिए केवल एक कसौटी
चाहिए। अगर कोई मुसलमान विचारधारा और हिंसा के सहारे लोगों में आतंक फैलाता है, तो
उसकी जाँच करो। अगर कोई सिख, ईसाई या हिंदू वही करता है, तो उसकी भी बिल्कुल उसी तरह
जाँच करो। और अगर सबूत यह साबित करें कि राजनीतिक संरक्षण में लोगों ने शांतिपूर्ण
प्रदर्शनकारियों को डराकर चुप कराने के लिए जानबूझकर हिंसा संगठित की, तो हिंसा करने
वालों के साथ-साथ उसे संगठित करने और संरक्षण देने वालों की भी जाँच करो।
आतंकवाद की दो परिभाषाएँ नहीं
हो सकतीं एक अपने दुश्मनों के लिए और दूसरी अपने दोस्तों के लिए। शायद “हिंदू आतंकवाद”
के पीछे असली सवाल भी यही है। अगर कोई हिंदू पहचान, संगठित हिंसा और राजनीतिक सत्ता
का इस्तेमाल जानबूझकर डर फैलाने के लिए करता है, तो उसके काम को वही नाम देने से हम
क्यों डरें, जो किसी दूसरे धर्म का व्यक्ति वही काम करता तो हम उसे देते?
इसका जवाब मैं पाठकों पर छोड़ता
हूँ।
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