उत्तर बनाम दक्षिण: भारत में धर्मों के बीच गहरी खाई को समझना

 

उत्तर बनाम दक्षिण: भारत में धर्मों के बीच गहरी खाई को समझना

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English Version: https://rakeshinsightfulgaze.blogspot.com/2025/09/north-vs-south-unpacking-deep-divide.html

अजय प्रकाश, जो What Does the Data Say नामक यूट्यूब चैनल चलाते हैं, ने हाल ही में एक रिपोर्ट कवर की जिसमें भारत के उत्तर और दक्षिण में धार्मिक परंपराओं के बीच सांस्कृतिक और वैचारिक अंतर को समझाया गया। उनके विश्लेषण में दक्षिण भारत में हिंदू और मुस्लिमों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व पर ज़ोर दिया गया है, जिसे उन्होंने मुख्य रूप से भौगोलिक, जनसांख्यिकीय और ऐतिहासिक परिस्थितियों से जोड़ा। उनके अवलोकन महत्वपूर्ण हैं, ख़ासकर जब हम हाल के आंकड़ों और रुझानों के आधार पर देखते हैं, लेकिन ऐतिहासिक कथा को जिस तरह से प्रस्तुत किया गया है, उसमें एक गंभीर चूक है ख़ासकर 1947 से पहले के उत्तर भारत को लेकर।

यह मान लेना कि उत्तर भारत में हमेशा सांप्रदायिक तनाव ज़्यादा रहा है, ऐतिहासिक रिकॉर्ड से मेल नहीं खाता, क्योंकि विभाजन (Partition) से पहले उत्तर भारत में बड़े पैमाने पर या गहरे स्तर पर हिंदू-मुस्लिम संघर्ष के बहुत कम प्रमाण मिलते हैं।

दरअसल, मैं उस बात को स्वीकार करना चाहता हूं जिसे मुख्यधारा की कथाओं में अक्सर नज़रअंदाज़ किया जाता है: उत्तर भारत में मुसलमानों और गैर-मुसलमानों ने मिलकर ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के खिलाफ संघर्ष किया। 1857 के विद्रोह भारत के प्रथम स्वतंत्रता संग्राम के दौरान धर्म की रेखाएं धुंधली हो गई थीं। साझा संघर्ष, साझा पीड़ा और साझा विरोध उस दौर की पहचान थी। आज जो धार्मिक कठोरता उत्तर भारत में दिखाई देती है, वह आज़ादी से पहले इस रूप में मौजूद नहीं थी।

सांप्रदायिक पहचान की कठोरता बाद में आई, और इस खाई को गहराने में ब्रिटिशों की भूमिका जानबूझकर थी। ब्रिटिश प्रशासन ने समझा कि धार्मिक विभाजन सत्ता बनाए रखने का एक प्रभावी औजार हो सकता है। उन्होंने आरएसएस और मुस्लिम लीग जैसे संगठनों को समर्थन और वित्त पोषण दिया, ताकि जनता को बांटना आसान हो सके। 1947 के विभाजन के बाद यह विभाजन स्थायी घाव बन गया। इतिहास की सबसे बड़ी और सबसे रक्तरंजित जनसंख्या पलायन की घटनाओं में से एक में, लाखों लोगों की जान गई। उत्तर भारत की सामाजिक चेतना में ये मानसिक और शारीरिक ज़ख्म आज भी मौजूद हैं और इनका राजनीतिक शोषण लगातार होता रहा है।

इसके विपरीत, दक्षिण भारत इस विभाजनकारी सोच में नहीं फंसा। हालांकि धार्मिक और जातीय असमानताएं वहां भी मौजूद हैं, लेकिन इस क्षेत्र ने विभाजन जैसी ऐतिहासिक पीड़ा नहीं झेली और सबसे महत्वपूर्ण बात यह कि उसने बहुलवाद की संस्कृति को ज़िंदा रखा। दक्षिण भारत में विभिन्न धार्मिक समुदाय आज भी एक-दूसरे की परंपराओं और विश्वासों के लिए सम्मान बनाए रखते हुए साथ रहते हैं। यह सह-अस्तित्व संयोग नहीं है, यह सांस्कृतिक मूल्यों, ऐतिहासिक निरंतरता और राजनीतिक विभाजन को नकारने की सामूहिक चेतना का परिणाम है।

जहां अजय प्रकाश का कार्य इस चर्चा को शुरू करने में बेहद सहायक है, वहीं भारत में धार्मिक विमर्श की पूरी तस्वीर को समझने के लिए हमें और गहराई से, ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय दृष्टिकोण से देखना होगा। यह केवल सांख्यिकीय डेटा या शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की बात नहीं है, बल्कि यह उपनिवेशवाद की चालाक हस्तक्षेप, राजनीतिक ध्रुवीकरण और उस पर हमारी क्षेत्रीय प्रतिक्रियाओं की कहानी है। इस फर्क को समझे बिना भारत को समझना अधूरा है।

दो सभ्यताओं की कहानी

भारत में धार्मिक प्रथाओं, सांस्कृतिक मूल्यों और सामाजिक संरचनाओं के बीच के अंतर को समझने के लिए हमें इसकी सभ्यतागत जड़ों तक लौटना होगा। दक्षिण भारत, प्राचीन द्रविड़ सभ्यता का केंद्र रहा है   एक ऐसी कृषि-आधारित संस्कृति जो सादगी, पारिस्थितिक संतुलन और सामुदायिक जीवन पर आधारित थी। ये लोग न तो साम्राज्यवादी थे और न ही आक्रामक विजेता। उनका ध्यान स्थानीय जीवन और आत्मिक विकास पर केंद्रित था, न कि राजनीतिक विस्तार पर। वे प्रकृति के करीब रहते थे और धरती और समुद्र जो कुछ भी देते थे, उसमें संतुष्ट रहते थे।

आज भी उस जीवनदर्शन की झलक देखने को मिलती है। गोवा की एक यात्रा के दौरान मैंने किसी को कहते सुना, "ये लोग अपने नारियल के पेड़ों, चावल और मछली में खुश हैं; इन्हें जीवन का आनंद लेने के लिए महलों की ज़रूरत नहीं।" यह टिप्पणी भले ही साधारण लगी हो, लेकिन इसके पीछे गहरी सच्चाई छिपी थी। दक्षिण भारत के लोग परंपरागत रूप से आत्मनिर्भरता और संतुलन को महत्व देते आए हैं, महत्वाकांक्षा से ज़्यादा पर्याप्तता को और प्रभुत्व से ज़्यादा स्थिरता को। आधुनिक विकास जैसे रिसॉर्ट्स, उद्योग और आधारभूत संरचना अधिकतर बाहरी लोगों द्वारा लाया गया, न कि स्थानीय समुदायों द्वारा प्रेरित।

यही दृष्टिकोण, यही गहराई से जुड़ी हुई सांस्कृतिक सोच   द्रविड़ों का सभ्यतागत DNA   हमें यह समझने में मदद करती है कि आगे क्या हुआ। जब उत्तर-पश्चिम से आर्य, इंडो-यूरोपियन प्रवासी, भारतीय उपमहाद्वीप में पहुंचे, तब उन्हें ऐसे लोग मिले जो न तो ज़मीन के लिए लड़ने वाले थे और न ही बाहरी लोगों से डरने वाले। इतिहास में ऐसे किसी बड़े प्रतिरोध या हिंसक संघर्ष के प्रमाण नहीं मिलते, और संभवतः इसका एक कारण यह भी था कि उस समय हथियार और युद्ध कौशल इतने विकसित नहीं थे कि बड़े पैमाने पर जनसंहार हो पाता।

लेकिन अधिक संभावना यह है कि द्रविड़ों ने बाहरी लोगों को अस्वीकार नहीं किया, बल्कि उन्हें आत्मसात कर लिया। उन्होंने स्वागत किया, सहयोग किया और समय के साथ मिलकर एक ऐसी संस्कृति की रचना की जिसे हम आज वैदिक सभ्यता के रूप में जानते हैं। यह सांस्कृतिक संगम एक झटके में नहीं हुआ, न ही पूरी तरह शांतिपूर्ण था इतिहास कभी भी पूरी तरह शांत नहीं होता लेकिन यह सहयोगात्मक था और इसके निशान आज भी भाषा, मिथकों, अनुष्ठानों और दर्शनशास्त्र में देखे जा सकते हैं।

संभव है कि हमारे पास हर ऐतिहासिक क्षण का प्रत्यक्ष पुरातात्विक प्रमाण न हो, लेकिन वैदिक साहित्य और द्रविड़ मूल्यों के बीच जो समानताएं हैं जैसे प्रकृति के प्रति सम्मान, जीवन के चक्र की समझ और आत्मिक बोध वे इस बात का संकेत देती हैं कि यह टकराव नहीं, बल्कि मेल था।

उत्तर भारत में आर्य प्रभाव धीरे-धीरे अधिक प्रभावशाली होता गया, ख़ासकर जाति व्यवस्था, पुरोहित वर्ग और कर्मकांडों की औपचारिक संरचनाओं के निर्माण में। जबकि दक्षिण भारत में द्रविड़ मूल संरचना अपेक्षाकृत अधिक सुरक्षित रही, और वहीं से धार्मिक विचारधारा में उनका योगदान जारी रहा। यही दो अलग-अलग सभ्यतागत प्रवृत्तियां आज भी भारत की आत्मा में जीवित हैं एक समावेश और संतुलन पर आधारित, दूसरी विस्तार और वर्गीकरण पर।

इस दोहरे मूल की समझ केवल अतीत की धार्मिक और दार्शनिक परंपराओं को समझने के लिए ही नहीं, बल्कि आज के सांस्कृतिक और राजनीतिक विभाजनों की तह तक जाने के लिए भी ज़रूरी है।

विचारों का बाज़ार

यह मानना कि भारत में हमेशा से एक ही धर्म रहा है, जिसे हम "हिंदू धर्म" कहते हैं, न केवल ऐतिहासिक रूप से ग़लत है, बल्कि दार्शनिक और भाषाई दृष्टिकोण से भी भ्रामक है। दरअसल, "हिंदू धर्म" शब्द स्वयं अपेक्षाकृत नया है। यह न तो वेदों में मिलता है, न ही उपनिषदों में, न ही भक्ति आंदोलनों या वनवासियों की साधना परंपराओं में। भारत एक धर्म का देश नहीं, बल्कि विचारों का बाज़ार रहा है।

भारत में धार्मिक और दार्शनिक चिंतन की शुरुआत वेदों से नहीं हुई। वेद स्वयं भी आधुनिक अर्थों में धार्मिक ग्रंथ नहीं थे। वे समाज व्यवस्था, जीवनशैली और ब्रह्मांड की समझ के लिए मार्गदर्शक थे। वे कर्मकांड और काव्यात्मक चिंतन का ऐसा संगम थे जो अस्तित्व, समय और सत्य की प्रकृति पर सवाल उठाते थे।

सार्वजनिक प्रवचन, त्याग और व्यक्तिगत मुक्ति की अवधारणाओं के साथ संगठित धर्म की दिशा में पहला बड़ा मोड़ बुद्ध के साथ आया। सिद्धार्थ गौतम ने जीवन, मृत्यु और दुख के अर्थ को चुनौती दी और उत्तर खोजने का मार्ग दिखाया कर्मकांडों से नहीं, बल्कि आत्म-अनुभव और कठोर अनुशासन से। उनका मार्ग बौद्ध धर्म बना, जिसने जाति, सत्ता और बाहरी पूजा का खंडन किया।

इसी दौर में पश्चिम भारत में महावीर ने भी पशु हिंसा और बलिप्रथा से दुखी होकर जैन धर्म की स्थापना की, जो अहिंसा, तपस्या और पुनर्जन्म-मुक्ति के मार्ग पर आधारित था।

इसके बाद भारत में विचारों का विस्फोट हुआ योग परंपराएं, भक्ति आंदोलन, प्रकृति पूजक जनजातीय परंपराएं, उपनिषदों की दार्शनिक चर्चाएं इन सभी ने भारत को आध्यात्मिक प्रयोगशाला बना दिया। कई परंपराओं में करुणा, कर्म, पुनर्जन्म जैसी समानताएं थीं, परंतु उनके दृष्टिकोण और साधना के रास्ते अलग थे। और ये कभी भी एक धर्म के अंतर्गत नहीं आए।

इन्हीं विविधताओं के बीच एक ढीली-ढाली लेकिन सतत विकसित होती हुई वैचारिक धारा बनी सनातन धर्म। इसका कोई पैगंबर नहीं था, कोई एक ग्रंथ नहीं। यह 'सनातन' था शाश्वत और व्यापक। इसमें लोक परंपराएं, क्षेत्रीय देवता, दार्शनिक बहसें और अनुष्ठानिक प्रथाएं शामिल थीं। यह विविधता के भीतर सह-अस्तित्व का एक लचीला ढांचा था।

"हिंदू धर्म" शब्द इस पूरी पारिस्थितिकी से नहीं, बल्कि बाहर से आया। औपनिवेशिक शासन के दौरान ब्रिटिशों ने भारत को ईसाई और इस्लामी मानकों से समझने की कोशिश की। उन्हें एक ऐसा धर्म चाहिए था जिसे वर्गीकृत किया जा सके। इसलिए उन्होंने सिंधु नदी के पूर्व के सभी विश्वासों को एक नाम दे दिया हिंदू धर्म हिंद शब्द से, जो फारसी में सिंधु के पार के भूभाग के लिए प्रयुक्त होता है।

आज भी कई भारतीय इस शब्द की सटीकता पर सवाल उठाते हैं। उनका कहना है कि सनातन धर्म को "हिंदू धर्म" कहना भ्रामक है, क्योंकि इससे विविध परंपराओं की एकरूपता का झूठा आभास होता है। शैव, वैष्णव, शाक्त, तांत्रिक, भक्ति और आदिवासी परंपराएं इनमें से कोई भी अपने आप को एक संयुक्त धर्म का हिस्सा नहीं मानता था। न कोई केंद्रीय संस्था थी, न कोई संहिताबद्ध धर्मशास्त्र।

इसलिए यह कहना कि भारत ने हजारों वर्षों से "हिंदू धर्म" का पालन किया है, न केवल ऐतिहासिक रूप से ग़लत है, बल्कि दार्शनिक रूप से भी भ्रामक है। भारत ने कई रास्तों पर चलकर, कई सवालों के उत्तर खोजे हैं। उसका अध्यात्म सहमति पर नहीं, बल्कि जिज्ञासा और असहमति पर टिका है।

शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का रहस्य: दक्षिण भारत का अनुभव

दक्षिण भारत में मुस्लिम और गैर-मुस्लिम समुदायों के बीच जो शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व देखने को मिलता है, वह केवल संयोग नहीं है। इसके पीछे ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और सामाजिक कारण हैं, जिनमें से कुछ बिंदुओं को अजय प्रकाश ने अपने डेटा में प्रभावशाली ढंग से उजागर किया है। उनके शोध से यह पता चलता है कि दक्षिण भारत में मुस्लिम शासकों द्वारा मंदिरों को लूटने या तोड़ने जैसी घटनाओं का कोई ठोस ऐतिहासिक प्रमाण नहीं है। यह एक अत्यंत महत्वपूर्ण अंतर है।

उत्तर भारत में जहां आक्रमण, लूटपाट और मंदिर विध्वंस चाहे वो वास्तविक रहे हों या अतिरंजित सदियों से सांप्रदायिक तनाव को हवा देते रहे, वहीं दक्षिण भारत में इस प्रकार की ऐतिहासिक पीड़ाएं नहीं थीं। इसलिए, मुस्लिम समुदायों के प्रति शक और दुश्मनी की भावना वहां जड़ नहीं पकड़ सकी।

दक्षिण भारतीय मंदिर व्यवस्था में भी एक अनोखी बात रही वहां जाति की कठोरता के मुकाबले धन की शक्ति अधिक प्रभावी थी। मंदिरों का अत्यधिक व्यावसायीकरण हुआ। आध्यात्मिकता को आर्थिक लेन-देन से जोड़ दिया गया। यदि किसी व्यक्ति के पास धन था, तो वह चाहे किसी भी जाति का हो, उसे मंदिरों में मान-सम्मान और धार्मिक अनुष्ठानों में भागीदारी मिल जाती थी। यह व्यवस्था जाति व्यवस्था को तो पूरी तरह नहीं मिटा सकी, लेकिन एक प्रकार की लचीलापन ज़रूर लाई।

यह व्यावसायीकरण एक और दृष्टिकोण से भी महत्वपूर्ण है: इसने धार्मिक कठोरता को कम किया। जब आध्यात्मिक अनुभव का मूल्य पैसे से तय हो, तो फिर 'आस्था की शुद्धता' को लेकर कट्टरता कम हो जाती है। धार्मिक पहचान को बचाने की ज़रूरत कम महसूस होती है, क्योंकि वही पहचान पहले ही बाज़ार में बिक चुकी होती है।

हालांकि यह व्यवस्था पूर्णतया आदर्श नहीं थी। मंदिर प्रथाओं में दासी प्रथा जैसी शोषणकारी परंपराएं भी पनपीं, जहां महिलाओं को 'धार्मिक सेवा' के नाम पर समर्पित किया गया और फिर उनका जीवन शोषण में झोंक दिया गया। इसने समुदायों में भीतर से ही मोहभंग पैदा किया। लोगों ने दूसरे धर्मों से ज़्यादा अपने ही धार्मिक नेतृत्व पर नाराज़गी जताई, जो आस्था को एक व्यापार बना चुके थे।

इस पृष्ठभूमि में मुस्लिमों को 'बाहरी खतरे' की तरह देखने की आवश्यकता कम पड़ी। समाज की ऊर्जा अपने ही अंतर्विरोधों को समझने और उनसे निपटने में लगती रही। साथ ही, चूंकि धर्म की अभिव्यक्ति दक्षिण में पहले से ही स्थानीय, लचीली और अनौपचारिक थी, इसलिए किसी 'शुद्ध' धार्मिक पहचान को लेकर कट्टरता या डर विकसित नहीं हुआ।

ठीक वैसे ही जैसे द्रविड़ सभ्यता ने उत्तर से आए आर्य प्रवासियों को सहज रूप से आत्मसात किया था, वैसे ही यह ऐतिहासिक सहिष्णुता दक्षिण भारत की संस्कृति में समाहित हो गई। यह सहिष्णुता संघर्ष के अभाव में पनपी 'तथ्य की मजबूरी' नहीं, बल्कि 'संस्कृति की सहजता' से जन्मी।

परंतु यह कहना ग़लत होगा कि दक्षिण भारत धार्मिक हिंसा से पूरी तरह अछूता है। यदि परिस्थितियाँ बन जाएँ भय, नफ़रत, राजनीतिक प्रचार तो दक्षिण भारत भी उत्तरी भारत की तरह प्रतिक्रिया कर सकता है। इसका उदाहरण 2012 में देखने को मिला, जब पूर्वोत्तर भारत के लोगों द्वारा मुसलमानों पर हिंसा के फर्जी वीडियो फैलाए गए। इन वीडियो का उद्देश्य सांप्रदायिक तनाव भड़काना था, और इसका असर हुआ। बैंगलोर में हिंसा भड़की, अफवाहों के कारण असम और अन्य पूर्वोत्तर राज्यों के छात्र डर के मारे रातोंरात शहर छोड़कर भाग गए। कुछ जानें भी गईं।

उस समय मैं खुद बैंगलोर में था, और मेरे एक करीबी मित्र, जो वहां के पुलिस विभाग में इंस्पेक्टर जनरल थे, ने उन लोगों को पकड़ा जिन्होंने यह साजिश रची थी। यह घटना हमें याद दिलाती है: सहिष्णुता कोई गारंटी नहीं होती। वह एक सतत अभ्यास होती है, जिसे हर दिन जीना, बनाए रखना और संरक्षित करना पड़ता है।

दक्षिण भारत आज शांत है क्योंकि वहाँ हिंसा के लिए कारण कम हैं व्यापारिक संबंध, सामाजिक संतुलन, शिक्षा का महत्व और साझा विरासत। परंतु अगर कारण पैदा कर दिए जाएँ, तो वहां भी हिंसा संभव है। और इसलिए यह समझना ज़रूरी है कि सहिष्णुता शक्ति है कमज़ोरी नहीं।

निष्कर्ष: सहिष्णुता कोई कमज़ोरी नहीं

यदि भारत में धार्मिक हिंसा को लेकर एक सबसे बड़ा भ्रम है, तो वह यह है कि यह हिंसा केवल धर्म के कारण होती है। जबकि सच्चाई यह है कि ज़्यादातर बार हिंसा के पीछे कारण होते हैं धन, संपत्ति, सत्ता, सेक्स और अहंकार। धर्म तो बस एक आवरण बन जाता है, एक औज़ार, जिसका इस्तेमाल इन प्राथमिक उद्देश्यों को पाने के लिए किया जाता है।

दक्षिण भारत ने ऐतिहासिक रूप से इस चक्र से खुद को बचाकर रखा है। इसका कारण यह नहीं कि वहां के लोग नैतिक रूप से श्रेष्ठ हैं, बल्कि इसलिए कि उनकी सांस्कृतिक जड़ें सादगी, आत्मनियंत्रण और न्यूनतम जीवन शैली में हैं। वहां दिखावे की प्रवृत्ति कम रही है। अमीरी का प्रदर्शन, श्रेष्ठता की लालसा, या हर बहस जीतने की आदत ये सब अपेक्षाकृत कम हैं। यह न केवल भौतिकवाद को नियंत्रित करता है, बल्कि उस अहंकार को भी दबाता है जो अक्सर हिंसा में बदल जाता है। जब आप लगातार तुलना नहीं कर रहे होते, तो आपको धमकी भी महसूस नहीं होती।

लेकिन यह सब बदल रहा है।

आधुनिकीकरण, राजनीतिक प्रभाव, आक्रामक मीडिया और बढ़ती आर्थिक असमानता धीरे-धीरे इस संतुलन को बिगाड़ रहे हैं। जब अधिक धन आता है, तो अधिक असुरक्षा आती है। जब अधिक मीडिया एक्सपोज़र होता है, तो ध्रुवीकरण भी बढ़ता है। और जब दक्षिण भारत के नेता भी उत्तेजक भाषण देने लगते हैं, तो यह चेतावनी की घंटी होती है। उदाहरण के लिए, हैदराबाद के एक मुस्लिम नेता द्वारा दिया गया वह बयान जिसमें उन्होंने हिंदुओं को खुलेआम चुनौती दी वह किसी भी दृष्टिकोण से शांति का प्रतीक नहीं था। अगर ऐसा बयान उत्तर भारत में दिया गया होता, तो संभवतः हिंसक प्रतिक्रिया भी हो सकती थी। दक्षिण में ऐसा नहीं हुआ, इसका मतलब यह नहीं कि ग़ुस्सा नहीं था। इसका मतलब है कि ग़ुस्सा अभी नियंत्रित है।

यह मान लेना कि दक्षिण भारत धार्मिक हिंसा से अछूता है, एक गंभीर भूल होगी। संघर्ष की क्षमता वहां भी उतनी ही मौजूद है, जैसा कि 2012 की घटना से स्पष्ट होता है, जब नकली वीडियो के ज़रिए यह प्रचारित किया गया कि पूर्वोत्तर भारत के लोगों ने मुस्लिमों की हत्या की है। इसका नतीजा यह हुआ कि बैंगलोर में भय का माहौल बन गया, हिंसा हुई, और कई छात्र शहर छोड़कर भाग गए। कुछ लोगों की जान भी गई। घटना बहुत बड़ी नहीं थी, लेकिन इससे यह स्पष्ट हो गया कि यदि ज़रूरी शर्तें पूरी हो जाएं, तो हिंसा दक्षिण में भी भड़क सकती है।

तो फिर अब तक दक्षिण भारत शांत क्यों है? क्योंकि वहां लड़ने की तुलना में ना लड़ने के कारण ज़्यादा हैं। अरब देशों और मुस्लिम बहुल देशों के साथ व्यापारिक संबंध हैं। शिक्षा को प्राथमिकता दी जाती है। सामाजिक परंपराएं अभी भी संतुलित हैं। और सबसे महत्वपूर्ण सह-अस्तित्व की यादें अब भी ज़िंदा हैं, जो प्रचार की विभाजनकारी लहरों से कहीं अधिक गहरी हैं।

अगर मुझे अजय प्रकाश की रिपोर्ट में एक टिप्पणी जोड़नी हो, तो मैं कहूंगा: दक्षिण भारत को एक समावेशी सांस्कृतिक DNA का आशीर्वाद मिला है। यह सहनशील है, लेकिन इसे कभी कमज़ोरी न समझें। यहां के लोग दयालु हैं, विवेकशील हैं, और यह अच्छी तरह समझते हैं कि कैसे राजनीति उन्हें एक-दूसरे के खिलाफ खड़ा करने की कोशिश करती है। और यही कारण है कि आरएसएस जैसी विचारधाराएं दक्षिण भारत में कभी मजबूत जड़ें नहीं जमा सकीं। उन्होंने कोशिश की, लेकिन ज़मीन ही तैयार नहीं थी।

अंत में, दक्षिण भारत में शांति केवल निष्क्रियता नहीं है, बल्कि यह एक सक्रिय सांस्कृतिक चयन है इतिहास, अर्थव्यवस्था और सामाजिक समझ का परिणाम। लेकिन जैसा कि समय बदल रहा है, यह ज़रूरी है कि इस शांति को एक 'भ्रम' बनने से रोका जाए।

क्योंकि सहिष्णुता कोई स्थायी विरासत नहीं है यह हर दिन अर्जित की जाती है, संरक्षित की जाती है, और जी जाती है।

व्यक्तिगत टिप्पणी

एक व्यक्तिगत संदर्भ में, अजय प्रकाश और मैं लगभग एक ही समय पर पंजाब विश्वविद्यालय से स्नातक हुए थे। वर्षों बाद हाल ही में हमारा दोबारा संपर्क हुआ। जब मैंने उनका यूट्यूब चैनल What Does the Data Say देखा, तो मुझे उनके विश्लेषण की गहराई और स्पष्टता से वास्तव में बहुत प्रभावित हुआ।

उत्तर और दक्षिण भारत के धार्मिक और सांस्कृतिक अंतरों पर आधारित उनका वीडियो देखकर मुझे यह लेख लिखने की प्रेरणा मिली। यह किसी विरोध के रूप में नहीं, बल्कि उनके शुरू किए गए संवाद को आगे बढ़ाने की एक कोशिश है। मैं उनके काम का सम्मान करता हूं और मानता हूं कि ऐसे स्वर हमारी सामाजिक समझ को गहराई देने में अहम भूमिका निभाते हैं।